唯识学在印度佛教史上的出现

唯识学出现于佛陀灭度后八百余年，也就是公元四、五世纪期间。唯识宗的出现和形成，有三个关键人物：即弥勒菩萨、无著菩萨和世亲菩萨。

弥勒菩萨亦称慈尊，也就是“当来下生弥勒尊佛”，为娑婆世界下一任佛陀，目前居住于兜率内院。兜率天乃欲界第四重天，外院有众多天帝，整日过着色身香味触法的生活，是极尽享乐的花花世界。而内院则是弥勒菩萨的修行之地，许多祖师大德，如道安大师、玄奘大师、窥基大师及近代的虚云老和尚、太虚大师都回向往生兜率净土。他们不仅回向往生兜率净土，在有生之年，还时常前去向弥勒菩萨请教。《大唐西域记》中有关这方面的记载很多，那些大德们已证得阿罗汉果或有精深的禅定工夫，当他们对经教中的某些法义存有疑问时，就在定中上升到兜率内院亲聆弥勒菩萨教诲。唯识宗就是这样出现于世的。

在当时的印度，因对般若性空的过分弘扬而导致诸多流弊。无著菩萨在对空义进行思考的过程中，也产生了很多疑问，于定中上升兜率内院向弥勒菩萨请教。弥勒菩萨针对无著的疑问作了精辟开示，使其对空的真实内涵豁然开朗，并深感弥勒菩萨的教诲正可切中时弊。无著菩萨很想使这一殊胜的教法在人间得到流传，但深知仅凭一己之力尚不足以使人生信，于是诚邀弥勒菩萨来到人间弘法。据有关典籍记载，弥勒菩萨应其所请，每日于黄昏时分降临人间，相继演说了《瑜伽师地论》等五部大论，并由无著菩萨记录成文，成为流传至今的“弥勒五论”　。因为这一渊源，唯识宗尊弥勒菩萨为初祖，无著菩萨为二祖，世亲菩萨为三祖。

唯识学的出现，一方面是对治当时印度所出现的恶趣空的现象，一方面是弘扬唯识的中道思想，通过唯识理论来破除众生的我执和法执，它的现实意义也主要体现在这两个方面。

当然，任何一个宗派的成立，不论空宗也好，有宗也好，乃至中国的八大宗派，都要以经典为依据。如天台宗依据《法华经》建立自身的理论体系；华严宗依据《华严经》建立自身的理论体系；中观宗依据《般若经》建立自身的理论体系。唯识宗也不例外，它所依据的经典有六部，其中最重要便是《解深密经》，依此建构了唯识学的理论体系。

瑜伽唯识学的出现，也和早期瑜伽师的修学实践有关。早期的唯识学也叫瑜伽或瑜伽唯识，根本论典为《瑜伽师地论》。瑜伽是梵文音译，意为相应，指自己的心和真理或修观的某种境界达到一定程度的相应。瑜伽师相当于我们所说的禅师，而《瑜伽师地论》即为阐述禅师修行次第及方法的论典。所以说，唯识宗在建立之初是基于禅者的经验，而不是我们现在所认为的纯理论建构。当然，唯识宗有完整的理论体系，通过逻辑论证及因明的认识论来成立唯识，在理论建构上极为严谨。如《唯识二十论》是“释七事以成唯识”，以破除外道的种种疑惑来论证唯识；而《唯识三十论》则以正面的阐述来成立唯识。但考察唯识思想出现的源泉，却和禅师们的修行实践是分不开的。

瑜伽师在修行中非常重视观想，而修观达到一定程度时，会出现种种境界。修水观成熟之际，所见处处皆水；修火观成熟之际，所见又处处皆火；修念佛观成熟之际，能亲见佛陀并听其说法，这在《般舟三昧经》等诸多经论中都有相关记载。也就是说，禅师在修观时会随着意念显现相应的境界。关于这些现象，《摄大乘论》以一个偈颂作为说明：“诸瑜伽师于一物，种种胜解各不同，种种所见皆得成，故知所取唯有识。”

《大乘阿毗达摩经》亦云：“菩萨成就四智，能随悟入一切唯识，都无有义：一者成就相违识相智，如饿鬼傍生及诸天人，同于一事见彼所识有差别故。二者成就无所缘识现可得智，如过去未来梦影缘中有所得故。三者成就应离功用无颠倒智，如有义中能缘义识应无颠倒，不由功用知真实故。四者成就三种胜智随转妙智。何等为三？一、得心自在一切菩萨，随胜解力诸义显现；二、得奢摩他修法观者，才作意时诸义显现；三、已得无分别智者，无分别智现在前时，一切诸义皆不显现。”菩萨成就这四方面的境界，方能更为深刻地体会唯识义理。其中还说到，八地以上的菩萨，可以随自己的观想将山川变为黄金，将大海变为酥油。而当无分别智显现之际，一切境界都不再存在，这也正是禅宗所说的“虚空粉碎，大地平尘”。如果这个世界真实存在，怎么会在无分别智显现后便土崩瓦解呢？种种经验表明，世间万物皆是唯识所现而已。

瑜伽师在禅修过程中，切身感受到唯识无境的道理，感受到我们所认识的世界并未独立于认识之外，而是根据认识和经验所建立，甚至会随着我们心念的转变而转变，其中并没有固定不变的外在实体。基于这样的经验，禅师们进而在经典中寻找依据，由此建立了唯识的理论体系，帮助我们破除我执和法执。

在《瑜伽师地论·声闻地》这一部分，便为我们建构了明确的修行次第，尤其是禅定修行和定道资粮，这也是唯识观得以成立的基础。在佛法修行中，止观是一体的。我们现在学习的大乘中观，唯识宗的唯识观，天台宗的三止三观，以及华严宗的观法，都属于实相观，是理论建构与修行实践的统一。但我们往往发现，这些观法很难实际操作。学习唯识的有几个在修唯识观？学习中观的又有几个在修空观？之所以修不起来，主要是感觉大乘观法很抽象，没有着手之处。而小乘的观法就非常具体，如白骨观、不净观，让我们去观想一个具体的事物，更符合常人的思维习惯。

那么，是不是大乘的观法就无法付诸实践呢？其实也不尽然。其中涉及到几个原因，首先，任何一种观法都要有禅定的基础，而我们现在的学习只是从理论到理论，并没有落实在修行中，当内心尚处于散乱之际，怎么可能去观呢？但也不是有了禅定基础就能解决一切问题，外道也有四禅八定，可他们虽禅定功夫了得，终究没有闻思经教，没有正见作为指导，既没有无常见、无我见，也没有性空见、唯识见，自然不可能引发智慧，只能停留在世间定而已。所以，要修唯识的观法，必须对唯识理论有透彻的了解，确实知道唯识究竟是怎么“唯有识”，否则还是观不起来。由此可见，正观应以正见为保障，禅定固然重要，但正见更为关键。

唯识和中观的不同之处在于，中观是对世间心物现象进行智慧的透视，而唯识则是从认识论着手，对一切现象进行分析和论证。有情的烦恼痛苦都是来自于认识，正是因为认识的偏差，才对世界产生了种种错误知见。如果认识能够得到纠正，由此导致的问题也就迎刃而解了。

唯识宗是建立在因明的基础上，因明为五明之一，相当于现在的逻辑学。所以唯识理论有着非常严密的次第，通过理性的、层层深入的方式去表现，更易为现代人接受。我们通过对唯识的学习，一方面要对自己的认识有正确了解，一方面要积极改变原有认识，对世界进行重新的思考和审查，从而净化我们的精神主体。这也就是唯识宗所强调的转依的过程。

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