什么叫正定聚、邪定聚和不定聚？获得正定聚的原因
你了解自己的根性吗？我们在娑婆世界的修行可谓举步维艰，饱受了五浊恶世的侵害、亲朋好友的阻挠和自己的左顾右盼……太多的染污、太多的障碍、太多的不利因素，我们不小心就会坠入深渊。我们真正了解自己的根性吗？是属于正定聚、邪定聚还是不定聚？给自己做个定位吧！也许会让我们的思路更加清晰。
什么叫正定聚、邪定聚和不定聚？
我们通过比喻来说明。
正定聚
众生到了极乐世界获得了“正定聚”，就好比世间一个品行特别端正、正直的人，他的品行已经达到坚固，不管发生什么事情都改变不了他的品行、他的善良。他一生当中都会坚持善法，即使所有人都变坏了，他一个人还会坚持恪守己德，到死都不会犯。
比如有的人节俭、有的人清廉、有的人品行正直，有的人说“我从来不撒慌”、“我不虚伪”，或有的人爱护生命去放生……为什么叫“正定聚”？就是品行已经坚固了。
比如有人劝他去杀生，而且通过各种渠道去转变他，他宁可舍弃自己的生命或者失去某些重要的东西，都不会失去他的品质。像有的人说他杀生了、吃肉了，找借口说家里人不让，这就不叫“正定聚”。
一旦认定这种善法有益就会坚持，不管有什么样的违逆和障碍都不会变坏，这叫“正定聚”。比如我们修道，任何事情永远都不是我们退失道心的理由，不管发生什么事情，我的出离心、菩提心永远不会失坏、不会退失，这就叫“正定聚”。
邪定聚
第二种叫“邪定聚”，就好比是人品不好，而且决定即将堕落。虽然每一个众生都有佛性，都会究竟成佛，但从暂时的角度来讲，他现在一点善心善行都没有，下一世肯定会堕落。我们身边就有这样的人。
比如我们自认为学佛还算比较虔诚，为什么影响不了身边某些人的邪知邪见呢？因为这种人就是“邪定聚”，他们今生的习气、品行和业果已经确定了，没有办法扭转。
但我们也可以为他们多多发愿，将来机缘成熟还是会有得度的机会。所以我们平时都会为小动物等旁生念佛号，因为它们也是“邪定聚”，将来也会堕落，也听不懂讲经说法。但是我们可以为它们种善根，它们听到佛号后，暂时没有办法改变，将来会改变的。
不定聚
第三种是“不定聚”，这种根机就指的是我们大多数人了。我们会随着人和环境发生改变，遇到好人、好因缘就会变好，遇到坏的环境和因缘就会变坏，这就是“不定聚”，大多数人都是这样的根性。
我们之所以会有善心去念佛、修行，是因为遇到了善的有缘人劝导我们，或者遇到了善的环境。有的人家里父母、亲友都信佛，就是一个佛化家庭，这就是环境的影响，与生俱来就有这样的善根。有的人是通过身边的善友劝导信佛的，所以我们也要尽量与别人结善缘，做别人的善道友。
以上通过三种比喻来说明，我们在修道上要远离两种过失、具有正定聚的功德。众生到极乐世界统统都是正定聚。获得正定聚意味着什么？决定会开悟，永远不会退转，一定会成佛。
获得正定聚的原因
为什么到了极乐世界就可以获得正定聚，在娑婆世界却是不定聚或邪定聚呢？获得正定聚的原因是什么？
有三个原因，善知识、善道友和殊胜的环境。
第一，善知识。
极乐世界最强大、最有威力的善知识就是阿弥陀佛，他具有功德和力量，我们依止他，他自身有功德，会让我们变得有功德，他自身有力量，可以让我们变得有力量。我们为什么不能成为别人的善知识？首先，我们自身无德。我们经常会约束别人或要求别人，是因为我们自身没有功德，所以没有办法成全别人。其次，我们没有能力，所以也没有办法帮助到别人。阿弥陀佛有无量的功德、能力和力量，所以我们到极乐世界只能是快速成佛。
第二，善道友。
到了极乐世界，身边的伴侣、助伴都是清净的海众菩萨。有时候想到极乐世界的功德，对极乐世界特别生欢喜心，特别想去极乐世界，因为那里没有一个人是不喜欢我的、不欢迎我的。我来到极乐世界，清净海众菩萨比我还高兴，他们会尽自己最大努力去帮助我，让我道业增长，没有人障碍我、妨碍我。
第三，环境殊胜。
在极乐世界，六根所接触到的都是清净色法，让我们生欢喜心、清净心，能让我们生起功德。我们在娑婆世界经常会看到不清净的相，或是听到不清净的声音，会影响我们的心。阿弥陀佛已经发现了，为了让众生不生起这种过患，他所设计的极乐世界，眼睛所见到的都是光明、莲花、甘露、宝树，耳朵所听到的都是清净的法音和妙乐，都能显发我们自性的功德。在那样的环境里，我们远离分别和诸根恼乱的过患，身心清澈柔软，自然而然就会开发我们的本性。
一到极乐世界，我们念念都在增进无量的菩提善根，我们的自性光明会不断地快速开显和发展，最终和佛达到相合。在那里，人也是好的，环境也是好的，我们的心也是好的，肯定会很快跟佛达到相应，最终可以到达目的。
是“出淤泥而不染”、“近朱者赤近墨者黑”还是“一条鱼腥一锅汤”？相信大家一定会对自己和周围的人有所判断。愿我们心系净土，在修行的路上不忘初心、广结善缘、激流勇进、无所畏惧！
——内容源自西行法师传讲的《佛说无量寿经》第76课
原标题：你是正定聚、邪定聚OR不定聚？
转自微信公众号：圆觉寺智悲弘愿
