阿难问：“见性会由大缩小吗？”佛陀说：“那是前尘器世间的相”

阿难对佛说：“世尊，我与如来观看四天王胜藏宝殿，此见能够遍及娑婆国土，但回到精舍却只看见伽蓝，进入清新的讲堂却只是见到四壁。”

“见体本来可以周遍一界，现今在室中却只能满于一室。这是见性由大缩小，还是被墙宇隔断了呢？”

佛陀告诉阿难：“一切世间的大、小、内、外，所有事相各自都属于前尘器世间相状上的事，不应该说见性有扩大有缩小。”

比如一个方形的器皿，从中可以看见方形的虚空。那么从这个方形器皿中所见的方形虚空，是一个固定的方形呢？还是不固定的方形呢？

如果是固定的方形，另外再给它安装一个圆形器皿，则空间就不应该是圆的；如果不是固定的形状，在方形器皿中，就应该没有方形的空间。

实际上见性就是如此。

如果想除去方圆的形状，只要除去方圆的器皿，空体就没有方了。

所以，阿难问，进入室中之时，便收缩见性使其变小；仰观太阳时，岂不要将见性拉长，接近太阳的表面呢？

那如果筑起墙宇，就能隔断见性，在墙上穿一个小洞，见性为何没有接续的痕迹呢？

因为事实不是这样。一切众生从无始以来，误以为自己的见性就是物，从而失去了本心，被外物所转，从物中观大观小。

如果能够转物，就与如来相同，身心圆明，在道场中不动，就可以于一毛端遍能含受十方国土。

阿难对佛说：“世尊，如果此妙明真性显现在我的眼前，见性一定是真正的我，我现在的身心，又是什么东西呢？”

佛陀告诉阿难：“你所说的，见性在你的面前，这种观点是不确实的。如果确实如此，你目前可以实在地见到它，那么此见精既然有方所，就不应该没有标示。”

现在佛陀与阿难坐在祇陀林中，遍观林渠，看到殿堂，目光上及太阳、月亮，面对恒河。

阴暗的是树林，明亮的是太阳，阻碍的是墙壁，通达的是虚空。只要是有形体的，就应该没有不能指陈的。

如果一定有见性显现在阿难的眼前，那么阿难应该可以用手确定地指称什么是见性。

所以，佛陀说：“阿难，你应当知晓，如果说空是见，既然空已经成为见，什么又是空呢？如果说物是见，既然物已经是见，什么又是物呢？。”

阿难说：“我现今在这讲堂之中，远望至于恒河，仰观日、月，抬手所指，纵目所观的，都是物象，而没有办法指称出见性来。”

佛陀说：“是这样，是这样。”

没有见性能够离开一切物而别有自性，那么，所指示的这些物象之中没有见性。讲堂、恒河，甚至太阳、月亮，种种不同的物象，一定没有见性供谁去指称。