净慧长老：禅在当下

净慧长老

　　大概“禅在当下”，大体上是要回答这样的两个问题。一个是“什么叫禅”，一个是“什么叫当下”。

　　“当下”就是现前的一念心。禅在当下，生命在当下，生活在当下，迷惑在当下，觉悟在当下，由觉悟所生的觉的感受、受用也在当下。我想，世间的一切，物质的也好，精神的也好，文化的也好，只要我们生命去感受它，都是当下的。只有当下是实实在在的，而且当下所接触的东西，如果那一念心是无分别的，没有你我他、没有好与丑这样的一些分别，所接触的那个事物，佛教叫作实相。

　　那完全是用感觉去接触它。佛教把感觉叫作现量。现量就是感觉的知识。用现量去接触一切事物，这一切事物就是原原本本的。没有任何的分别心，我们是用心的原态去接触外在一切事物的原态，这个时候的感受，就是禅的感受。到了第二念，就不是禅的感受，那可能就是知识的感受。禅的感受离开了知识，所以叫现量，是当下的。知识的感受是要思维，要分别。

　　所以，禅就是我们现前这一念心。此心不是一个完全的精神状态，不完全归结于精神的范畴。如果完全归到精神的范畴，这一念心，它就没有落脚点，没有对象。这一念心如果完全没有对象了，那也无所谓当下不当下、感受不感受。

　　所以，只要一起心动念，它一定是心和对象，也就是说，心、精神和物质是同时体现出来，没 有谁先谁后;既不是心在前，物在后，也不是物在前，心在后。因为一切的东西如果没有生命去感受，都没有任何的意义。只有生命和外在的一切产生一种共振的时候，这一切的意义才产生了，一切的东西才真正有意义。

　　所以说，禅就是我们眼前的一念心。这一念心就是一切的法。一切的法就是万事万物。

　　佛教有一部很有名的论典，叫《大乘起信论》。这部论上面讲，“所言法者，谓众生心;是心则摄一切世间法出世间法。”就说我们当前的这一颗心，包含了世间的一切法、出世间的一切法。世间的一切法，就是所谓世俗的;出世间的一切法，就是所谓超越的。

　　我们现前这一念心，它的本体，就是我们佛教所讲的“真如”。如果这一念心和真理、和真如、和实相不相应，那么这一念心的价值，就没有什么意义。只因为我们这一念心，它是和佛教讲的究竟的真理不二的，所以我们把握现前的一念心，就能和佛教所讲的究竟的真理保持一致。究竟的真理就叫“真如”。真，就是不是虚谓的、不是虚构的;如，就是说这种事实无住的状态，或者说空的状态、原生的状态，是一切事物的本来面目，它是如。“如者不变，真者不假”。因为它是一个规律，是一切事物的原态，是一切事物实在的相状，所以把它叫作“真如”。

　　那么我们现前这一念心，就和一切事物的原态，心的原态保持一致，所以它“不向前际去，不向后际来，亦不在现在住”，叫做三际不住，“以无住为其种性，以当下现其受用”。所谓际，就是边际。前际指过去，后际指未来。当下，就是指我们眼前这一瞬间。这一念心“不向前际去，不向后际来”，当下的这一念，它也是一直都在延伸。如果我们的智慧观照能够每时每刻地把握这个当下，那么我们的人生就有真正的生命的大智慧。所以，以当下来显示“一切法无住”这样的一个规律的作用。

　　《维摩经》上面讲，“从无住本，立一切法”。一切法本的根本是什么?一切法的根本就是无住。所以，无住是一切法的一个总的规律、总的形态。

　　刚才我讲到，所谓无住，就是说一切都是可以突破的;一切都在变化;一切都不是固定的。所以叫无住。世间万事万物是无住，如果我们的心是有所住，这就产生了矛盾。如果万事万物都无住，我们的心也是无住的心。那就是这个样了。心有住，万物无住，就是这个样子，总会对立。一对立，就有痛苦;一对立，我们就不自由，不自在，不能顺应事物发展的规律，就会不自然。不能顺应事物发展的规律，这就是我们痛苦的根源。