济群法师：人的根本问题是看不清自己

济群法师：人最根本的问题就是看不清自己

　　人最根本的问题，就是看不清自己。所以，修行的首要任务是了解自己——知道究竟什么代表着你，什么是安身立命的根本。

　　我们每天都在关注自己，处处以自我为中心。那么，我们现在认定的这些身份、相貌、想法等，究竟是不是“我”？

　　事实上，这一切都无常变化，也许现在与你有关，但并不是你的本来面目，不是生命的真实写照。

　　可我们往往不了解这些，因为生命中除了觉悟潜质，还有另一种力量，那就是无明，就是不觉。

　　觉与不觉，是佛法修行的两个核心概念。禅宗为什么会成为汉传佛教最直接的修行法门？正是因为它的修行直接立足于觉悟本体，这就极大缩短了凡圣之间的距离。

　　通常我们总觉得自己是薄地凡夫、业障深重、烦恼重重，而佛菩萨则高高在上、耀眼夺目，所以很多时候我们不敢想象自己可以成佛。但《六祖坛经》却直接告诉我们：“前念迷即是众生，后念悟即是佛。”换言之，佛与众生的差别只是在迷悟之间，在觉与不觉之间。当你体认到觉悟本体，当下就是佛；当你迷失了觉悟本体，当下还是众生。

　　什么是迷失觉悟本性？简单地说，就是把自己丢了。

　　佛陀在菩提树下悟道时发现：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。”但这一宝藏却在重重无明和烦恼的遮蔽之下，虽有若无，也就是佛陀接着所说的“只因无明妄想不能证得”。这种无明，又使生命存在原始的匮乏感和失落感，使我们不断寻找外在支撑，好让这个“我”得到证明、得到肯定。问题是我们寻找的这些支撑都脆弱而无常，每增加一个支撑，反而在增加一份垮塌的危险，增加一份不安定因素。

　　所以，这种匮乏绝不是增加什么就可以填补，而是要向内找寻。一旦开启生命内在的宝藏，我们就不再需要外在支撑了。就像那些水边林下的禅者们，虽然生活中一无所有，但不会觉得缺少什么。原因就在于，他们已体认到圆满的觉悟本性。正如六祖悟道时感叹的那样：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”体认到这样的觉悟本性，就如宝藏在握，还会为瓦砾动心吗？还会为尘埃追逐吗？

　　但我们迷失了本性，不了解自己的本来面目，所以要四处找寻存在的感觉。《楞严经》谓之“迷头认影”——忘了头就在肩上，却把影子来当作是“我”。我们把这种感觉投射到身体上，投射到身份上，投射到家庭上，投射到名誉上，投射到事业上，总以为抓住什么之后才会踏实。其实，我们抓住的只是一些虚幻而短暂的存在。更糟的是，当我们抓住这些之后，会在不知不觉中形成依赖。

　　人究竟需要多少财物才能过日子？答案是没有一定的。因为所有需要都是逐步养成，对感情的需要，对事业的需要，对地位的需要，对生活条件的需要……一旦建立某种需求并执著于此，就会形成依赖。久而久之，依赖又会成为习惯，成为不可或缺的需求。其实这种需求并非事实上的不可或缺，而是我们自己设定的不可或缺。

　　当某种需求被满足，我们会有满足感；当某种需求不能实现，我们会有挫败感。当我们和别人比较，感觉自己的依赖更为优越就会自大，感觉自己的依赖不如别人则会自卑。一旦我们对依赖过分在乎，会导致焦虑；而当这些依赖受到冲击，则会引发嗔心……所有这些情绪，都是我们自己一手缔造。

　　我们制造了很多需求，同时也制造了随之而来的不安全感。因为世间每天都有生离死别，有企业倒闭，有频频发生的天灾人祸。只要用心观察，无常时时都在为我们揭示真相，告诉我们永恒只是一厢情愿的幻想。这使我们的内心充满恐惧，担心失去这些就会失去自我。

　　那么，我们所认定的这些构成“我”的部分究竟是不是你？其实不是。因为无明，我们发展出很多心理，发展出很多情绪，这些心理和情绪都是以自我为中心，而这个自我并不是真实的存在，只是我们的错误设定，所以就会发展出种种烦恼，如瀑流般挟裹着我们，使我们沉沦其间、身不由己。