潘宗光教授：佛教中的“空”
潘宗光教授：佛教中的“空”
佛教的“空”
一直从事科学研究及大学管理的我，当接触到现今科学的宇宙观（尤其是二十世纪后期的新发展），再并合佛教的义理，感觉非常震憾，不禁惊叹佛陀的智慧真是深不可测。
无常—万事万物皆因缘所生，世间一切现象都会随缘而变。
无我—万事万物不能单独存在，必定受外围环境所影响。
佛陀不是创造及主宰一切的神，而是一个经长期修行而觉悟的人。他感悟宇宙本体实在太不可思议，无论用任何语言文字来表达也有偏差。凡人的烦恼源于不依循宇宙本体做出违背自然规律的事而产生，例如空气污染就是破坏自然的结果；人类大量制造二氧化碳并不断砍伐森林造成生态灾难。所以现在强调环保，便是要回归自然。
宇宙本体无法用语言文字来阐释，于是佛陀便采用“空”一字来表达。一般人未必能完全明白“空”，但佛陀非常慈悲，为了帮助人们离苦得乐，他花了四十九年时间说法解义，以不同方法，如经教、故事、比喻等循循善诱，令大家有所领略。他亦因应各人不同的背景和程度，教导不同的修行方法使人离苦得乐。可见，佛陀既是一位优秀的智者，同时也是一位慈悲的老师。
缘起
从宗教角度来看，道德规律是“善有善报，恶有恶报；若还未报，时辰未到”。表面看来，做善事的人有时并没得到善报，而作恶的人亦未必有恶报，但其实只是“时机还未成熟”，暂时未出现结果而已。《道德经》也说：“天网恢恢，疏而不漏”，可见报应是必然的事，只差迟早。
十二缘起示意图
佛教的自然规律建基于“缘起”，即事物和现象，包括个人身心和精神状况不会无条件发生，也不会独立存在。事物背后必定有原因，再配合适当“助缘”（或简称“缘”）才能产生，称之为因缘所生。例如苹果不会是从天上掉下来的，它必先要有一粒苹果种籽，生成苹果的缘是泥土、阳光、水分和肥料等适当的配合，使种籽发芽成为一棵树，最后结出果实。但若然时辰未到欠缺助缘的配合，那无论再过多久种籽也不会变成苹果。“因”是“必要条件”，“缘”是“辅助条件”，单有一个“因”而没有各种条件配合不能结出“果”来。
由于缘不断在改变，故此果的质素亦有差异。比如说，温室培养的苹果较好吃，因为所有环境条件的助缘都调校到最合适；相反如果泥土缺乏肥料，果子便没那么好吃了。又比如说，学生根据实验室所提供的相同条件来做化学实验，无论重复多少次都会得到同一结果；但假如更改实验条件，即改变了东西或程序，结果可能不一样了。“缘”的改变会引致“果”的改变，可惜的是由于人们不能控制所有的“缘”（条件），故此永远无法得出绝对确定的结果。
缘是众多的，亦是千变万化的。古人说：“谋事在人，成事在天”，便是说人的能力只可以改变某部份“缘”，却不可能控制全部的“缘”来保证成功。佛教强调种善因得善果，种恶因得恶果，而果的好坏程度要视乎缘的配合，但无论如何，做人应多种善因、广结善缘。
烦恼也是由个人主因和环境外缘结合而形成。个人主因如知识、偏好、情绪等，再经历到自身所处的环境条件，形成各个不同的特定情况。孟母三迁是个好例子，表明了环境因素对个人成长的重要性。
“无常”是指时间上的变化。万事万物皆因缘所生，世间一切现象都会随缘而变。世事无常，没有人能知道明天会怎么样，而现世不停发生天灾人祸，令人感到无奈，亦深深体会到人生不可预测的特性！
“无我”是指空间上的依存。万事万物也不能单独存在，必定受外围环境所影响。“无我”不是指没有我的个体存在，而是指没有固定不变的本质。
世上事物不会静止停下来，必定会随着时间和空间改变。就如不同人对某一个人都会有不同的评价。比如我潘宗光，你怎么看我，学生怎么看我，太太和家人怎么看我，答案是不尽相同的。又如有一个人以不正当的手段赚到很多钱，在法律上他是一个坏人；但他将钱帮助有需要的人，受助者认定他是善人。那么他其实是坏人还是善人呢？那要视乎从哪个层面、哪个角度来看他，很难有一个人人皆认同的评价。
又例如人人都常接触得到的水，大家对水的理解却不会完全相同，活在水中的鱼和人类对水的看法及感受更不会一样。究竟水是什么东西呢？从人类的角度来理解肯定不是全面的答案，因为那只是部分生物对水的某些形态的观点，不是水的全部本质，一般城市人觉得水随手可得而不懂得珍惜，但身处干旱沙漠的人便会觉得水比钻石还要宝贵。可见事物的本质并非固定不变，而是依存于环境因素，故此是“无我”的。
“空”
整个宇宙是什么？整个宇宙就是自性，自性就是整个宇宙，自性是宇宙的本体，自性是真正的自己。
宇宙本体同样不是固定不变的实体，而是“空”（——“无常”、“无我”的）。虽然我们不能期望能像佛菩萨一样透彻了解“空”，但起码可以依照佛经所言尝试探索一下。
“空”除了是“无常”及“无我”之外，更是绝对的包容，平等及慈悲。
宇宙包容一切：太阳给我们能量温暖，不分贫富，贵贱，动植物；大地承载我们，不因人类的不停苛索而有所抱怨，依旧不偏不倚，无分别地照顾一切众生。
“空”没有确定的时间与空间：无过去、现在、未来的分别，也无大小的区别。“空”没有开始，亦没有终结，没有增加亦没有减少，不是有亦不是无。一切事物皆众缘会聚而生，又随着因缘改动而变，其中的互动错综复杂，导致变化不停而没有任何固定的实质。
“空”亦不是独立存在，它和人的意识不能分开。弱的人类意识会被外境干扰，而强大的却可改变外境，即佛陀所说“境随心转”及“一切唯心造”。
色即是空
什么叫五蕴？五蕴是色、受、想、行、识；概括而言即身体和精神。“色”解作物质，在五蕴中是指身体，包括我们的肉体、感官、头脑。其他四蕴是：受、想、行、识代表了精神的四种功能：感受、思想、意志、分别。
五蕴包含了色、受、想、行、识这五类的法，各个合为一集，都是因缘和合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。
一般人认为看到的、听到的、嗅到的、尝到的、触到的一切事物是真实存在的，但佛教并不认为如此，一切只是事物的表面，并非实存且没有不变的本质，《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
宇宙本体是空性，故佛教说“色即是空”，即一切物质都有“空”的特性：“无常”、“无我”、包容、无分别心、无独立性。既然身体和感觉器官，眼睛、耳朵等等是“空”的，所接触的外境也是“空”的，我们的精神（受、想、行、识）也不可能是实在的，是变化无常的。佛教说：“受即是空，想即是空，行即是空，识即是空”即色、受、想、行、识都是“空”的，简言之“五蕴即是空”，或称为“缘起性空”、“妙有真空”。
“空”不是无或什么也没有的意思，而是指不可见、非常神秘、不可以通过言词概念来理解，必须透过世间万事万物来体现。佛教说“空即是色，空即是受，空即是想，空即是行，空即是识”，简言之“空即是五蕴”，或“性空缘起”，“真空妙有”。
学佛必须多了解“空”、“无常”和“无我”等佛理。至于修行方面，外显的行为举止和内在的修心养性皆可以“空”作为指南，以无分别心、包容心及慈悲心善待一切众生，透过修心养性体证“空”性，这样便能提升本身的智慧和慈悲心。以上所说并不容易做到，要经长期学习，并通过修行禅坐等才能深入了解“空”，如观世音菩萨在甚深禅定境界时才能透彻明白“空”。
——本文转载自 潘宗光教授《佛教与科学》
潘宗光
潘宗光教授，英国伦敦大学哲学博士及高级理学博士学位，曾在美国加州理工学院及南加州大学从事博士后研究。香港理工大学荣休校长，担任校长18年期间，领导大学在多项领域及科学研究上处于世界前列。曾在1985年和1991年两度被瑞典皇家科学院提名为诺贝尔化学奖候选人。
