为什么会觉得恐怖？是怎么招感来的？

　　“无挂碍故，无有恐怖。”“恐怖”是怎么招感来的？“恐怖”是业，贪求名利，贪求财富，患得患失——恐怕得不到，得到又怕失掉。

　　你的身、口、意三业，跟欲界、色界、无色界——三业跟三界的果报是相应的，你造的业，业必感果。有这个业因一定感果，看你是善业还是恶业，善业感善果，恶业感恶果。因在感果的过程当中患得患失，这里头就有“恐怖”了。

　　我们经常感觉害怕、有恐怖，特别是夜间或者走夜路，顾虑得很多，也就是顾虑恐怖，是因为你患得患失、怕失掉。若心情开朗，看破了，放下了，就什么挂碍也没有了；无挂碍的话，恐怖也没有了。没有业就没有果，果消失了，不再造业了，什么恐怖都没有了。

　　其次，没有恐怖就“远离颠倒”。“远离”就是离的意思，“远”本身就是“离”，离开了“颠倒梦想”。“颠倒”是什么呢？是“惑”。“颠倒”是起惑，“恐怖”是业，“挂碍”就是苦果。“菩提萨埵”依般若波罗蜜的智慧，把这些都除掉了。

　　颠倒，用比喻来说，我们的脑壳是朝上的，若倒过来脚朝天，就不对了，就叫颠倒。我们做好多的事情，糊里糊涂的，颠倒的，就是指上头说的——本来没有我，他就执著有我。

　　所有一切有形有相的，都是假法，都是缘起的。本来这个身体是假的，把它当成实有的，一当成实有的，苦恼就产生得太多了。一当成实有的，为了满足身体要求就造业了，在造业的当中就是颠倒。本来是诸法无常的，他还执著常。

　　人人都知道这个身体一定要死的，但没有一个人想到“我明天该死吧”？不会这样想的，没有人这样想的。本来谁也知道，寿命活不到一百年，顶多活到一百年。活一百年很少，一万个人也不见得有一个。活到一百年又怎样呢？一百年的时间很短，一百年到了，还是得死。

　　死了，不是空啊，还有业随着你呢，看你是善业还是恶业。但是，本来是无常的，一切法都是无常的，因为颠倒了，就起惑，惑就是迷了，迷了就把无常执著为常。本来无我，要执著有个我，把因缘和合的东西当成实有的。

　　本来是苦，世界上我们所受的全是苦，包括乐受——在你最高兴的时候，苦跟着就来了，本身含的就是苦。

　　我们在台的时候，住在一个弟子家里头。他因为喝酒，把脊骨都摔断了。本来感觉到痛苦了，但是还得去应酬，结果那些亲友拉着他非喝不可，就硬灌。喝酒本来是快乐事，大家喝酒，唱唱玩玩，本来是快乐事，但是却成为苦境。

　　乐，就是苦的因，本身就是苦。这就是颠倒，把苦当成乐。有时候办酒席，今天请过来，明天请过去，大家聚会好像是乐，结果得了很多的病——本身就是苦，病从口入了。这就是颠倒，本来是苦的当成乐，本来是无常的当成常。

　　颠倒呢？现在说的是身。把咱们自己的本性、把我们的佛性、把实相——自性的理体——迷了，真谛迷失了，迷真逐妄就叫颠倒。我们所追求的是虚妄的，但是我们一直去追求，永远得不到满足。财富得了很多，没有满足的时候，永远在追求；已经得到的，又怕丢掉。这叫患得患失啊！

　　在洛杉矶，我那时候刚来，碰见一个也不怎么信佛的人，在闲谈间，他说自己中过一次乐透奖，得到了，高兴吧？他跟我讲，仅仅快乐了一年半。八方的亲友因他发了大财，都跑来跟他借、求帮助；他自己曾经受苦很久，一下子有钱了，就大大浪费——仅仅用了一年半，就恢复原状，继续到餐馆去打工。钱没有了，但业已经造下了。

　　所以，一切事看起来是得了，后头跟着就失掉，是不由人意志而转移的。这就是颠倒。

——梦参老和尚《般若波罗蜜多心经》