人生路上多亲近善知识也需要远离六种人或事
近朱者赤，近墨者黑，人生路上，要多亲近佛法僧三宝，多亲近真正的师长益友，同时，也需要“远离”以下这六种人或事：
远离“非正命”
佛教的“八正道”里郑重地提到了“正命”，就是如法的谋生手段，谨慎选择从事的职业。首先，遵纪守法是底线，但为自己的长远考虑，也应远离那些通过造作杀生、妄语、绮语等恶业的方式来谋生的职业，例如屠宰等。
日行一善，积功聚德。反之，应该没有人真的会愿意日行一恶。而职业是天天在做的事，职业与信仰的冲突，是很现实的问题。如果真正认识到，为了自己的生计造下那么多恶业，未来自己也要被迫承受相应的苦果，选择不如法的职业是得不偿失。
同时，即使是为了生计，只要下定决心，天底下还是有很多如法的行业和职业可以选择，乃至自利利他，既帮助到他人又为自己积累善业。下不了决心，那还是对因果的危害认识不足，心存侥幸。
远离声色犬马
作为在家居士，尤其是受了五戒的，远离赌博和酒吧是最基本的认知。此外，对于声色犬马的娱乐场所，也应保持距离。
或许有人会说，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，只是人间游戏应酬，又不会做越界之事。还有人说，《维摩诘经》中能与文殊菩萨旗鼓相当的维摩诘居士，也是住豪宅、有妻子、服饰华丽，甚至结交权贵、出入赌场青楼。
但千万不能忘了，我们哪里能和维摩诘居士相提并论。维摩诘本是法身大士，只为度化众生，自妙喜国土化生于这个娑婆世界，示在家居士相。他的上述行为，都是在走进这些人群度化他们，而不是我们为自己舍不下五光十色的娱乐活动而找的理由。
远离邪师恶友
《佛本行集经》中讲到，难陀出家后，尽管佛陀苦口婆心地教化，可他仍然安住不下来，常跟恶行比丘结为朋党，喜好扎堆谈论不如法的事。
一次，佛陀带他来到卖鱼的摊位前，让难陀抓一把垫鱼的茅草，待他放下后问：“闻一下手上是什么味？”难陀答，“腥臭扑鼻”。佛陀告诉他，“亲近恶友也是这样，虽然时间不长，但也会染上恶习，令你恶名远扬 ”。
接着，佛陀又把他带到一家卖香的店，让他把香囊抓在手里，放下后再问，“手上是什么味？”难陀答，“有微妙的香气。”佛陀说，“同样，亲近善友，常常熏染他的功德，自己也会功德增上、美名远播”。
那什么样的是邪师恶友呢？不引导我们生出离心，不引导我们精进修持，助长贪著世间名利享乐；不引导我们守持戒律，反而怂恿破戒；不引导我们正知正见，大搞神秘主义等等……凡是让我们烦恼习气越来越重的，就需要远离。
远离名利是非
近朱者赤，近墨者黑，环境对人的影响确实很大。如果一个单位或团体，擅长争名夺利，流行勾心斗角、是非短长，最明智的做法就是远离。
一来，这种风气盛行之处，搞事的多、做事的少，发展前景是堪忧的。二来，来说是非者，必是是非人。长期受到这种习气熏染，很少有人真的能做到独善其身、不受影响。沾染上这种习气后，莫说是修行，就是对今生的事业和人生来说，弊远远大于利。
外面的天地虽然有不确定性，但也因此无限宽广，把精力用在脚踏实地做事上，才是成就的捷径。
远离安逸懈怠
近年来，曾流行过一句话——“离开舒适区”，大致意思是别让自己一直停留在某个心理和习惯的固定模式里，需要适当地做一些改变和进步。
真的了解无常、相信轮回的人，自当明了，一切安逸都是假相。沾沾自喜于眼前的安逸，并不觉是自己有什么问题，把学佛当做丰富视野，给生活点缀雅趣，那就是“空手入宝山”。
修行是要改变自己，改变“身口意”，改变心念、语言和行为，改变过去世累积而来、却从未意识到的习气，所以说修行就像“一人与万人敌”。
我们需要远离那些容易令自己懈怠的安逸环境，如果天热了不去做，太冷了不去做，下雨了不去做，路远了不去做，人累了不去做，想睡了又不去做……不来精进修行，不来忏除违缘，不来行善布施……那么，无常到来的那一刻既无思想准备，又无福报资粮，那该怎么办。
远离贪执不舍
一切烦恼都是因“贪嗔痴”而引发的，贪能排在首位，实在是因为太普遍了。远离贪执之心，不仅仅是放下对名利的无止尽追求，更可以在寻常生活中，间歇性地试着让自己与最喜欢人、最执着的事物保持距离，这是在训练对“舍”的觉知，不被外物所役，方可体会自在轻松。
有这样一个典故，明代有位碧峰禅师修行颇好，他对世间的财色名利早已看淡，唯独对御赐给他的那只紫金钵爱不释手，时间久了便生起了贪爱，看着才觉欢喜和心安，最终妨碍了修行。直到最后，打破此钵才能斩断轮回。
如果平时疏于对“舍”的训练，就生不起出离娑婆之心。待到不可避免的无常来到，阿弥陀佛前来接引时，心里若还放不下现世眷属或是多年积攒的那些心头好，阻碍了往生净土，那才是最大的遗憾。
远离上面这些人与事，并不意味着放弃他们，自未得度，何能度人。在修行能力还不足够时，还请守护好自己这盏微弱的心灯。
