慧能大师提出“摩诃般若波罗蜜”，与“般若”有什么关系？

什么叫“波罗蜜”?这是西方国家的梵语，译成我们的话就是到彼岸，意思是超越生死的轮.回。

执著于外在的现象，就会生起生死的轮.回，如同水有波浪，即为此岸。超越了现象，就无所谓生与死，就好像水永久地在流动，所以叫做彼岸，即波罗蜜。

迷惑的人只是口头上明白，而智慧的人用心去做。当心念有迷妄时，就不是真正的有，每个念头都不迷妄，才是真正的有。

慧能大师提出了“摩诃般若波罗蜜”，也就是说，修行者通过种种方式证悟般若的大智慧，目的是为了到达无生无死的彼岸，到达涅榘寂静的境界。

而到达涅榘彼岸的“行动指南”，和根本动力，就是这种大智慧。

禅宗从初祖菩提达摩到五祖弘忍大师，传法是都是奉持的《楞伽经》。

而到了弘忍大师传法给六祖慧能大师时，改成了般若类经典的核心《金刚经》。

从传法心印的改变可以看出，般若在禅宗中的地位越来越高，而到了慧能大师这里，更是特别重视般若法。在《坛经》中，慧能大师也用了大量的时间说般若法。

什么是摩诃般若波罗蜜？

“波罗蜜”或译为“波罗蜜多”，是梵文paramita的音译，意思是“到彼岸”。

“般若波罗蜜”的意思就是“通过智慧到达彼岸”。

佛认为，要想到达无生无死的极乐世界，就需要依靠智慧的力量。一切修行的目的，都是见证般若的大智慧，只有在般若的引导之下，才能认清世间一切事物的本性，放弃一切念想，证得佛菩萨的境界。

所以说证悟大智慧的最终目的，是到达涅彼岸，而到达涅彼岸的“行动指南”和根本动力，就是这种大智慧。

般若就像一只动力强大的船，它从有生有死、充满烦恼的三界出发，一往无前地穿过生死与烦恼的激流，到达不生不灭的涅檠境界。

一切众生要想渡过这条生死之“河”，都必须借助这条船。

慧能大师说：“何名摩诃？摩诃者是大”，心不执著于外界事物，就会像虚空一样广大。

世界因为虚空，所以能包含日月星辰、山河大地，心如果是虚空的，就会超越一切善恶的分别，包藏万法。

在般若类经典的提纲《心经》中，就见到了虚空的道理，从“空中无色，无受想行识”，一直到“无苦集灭道，无智亦无得”，把诸法全都归结为空。

慧能大师把虚空的道理，概括为“世人妙性本空”。

众生都有这个本来就空的“妙性”，正因为人的自性能包含万法，所以才能称之为大。

众生的清净自性包含了一切存在，对所有的善恶诸法都不舍弃，但也不执著，好像能容纳万物的虚空一样，所以能称之为“大”。

当然，仅仅认识到万法性本空的道理还不够，还要知道“空也是空”的道理，也就是说不能执著于有，也不能执著于空。

众生修行往往能放下对万物的执著，却往往忽略了对空的破除，就好像阿罗汉已经破除了“我执”，却陷入了“法执”，这是对般若的认识还不够彻底。

如果把空抓住，就永远无法达到真正的空。

是迷还是悟，并非相差十万八千里，而是就在这一念之间分开了。

唐朝的严阳尊者问赵州禅师:“心里总有牵挂时应该怎么办?”赵州禅师说:“放下!”

严阳尊者又问:“心里什么都没有时应该怎么办?”赵州禅师还是说:“放下!”

严阳尊者就不明白了:“我心里已经是什么都没有了，你还让我放下什么呢?”赵州禅师回答说:“你若放不下，那只好继续担着。”

严阳尊者才恍然大悟，原来他没有见证到空的真正含义，真正的空就是连“空”都不要执著。心里没有事物，但是也没有空，这就是真正的摩诃般若。

慧能大师特别反对只注重外在修行的人。

有些执迷不悟的修行者，以为不思不想就是空了，听说修禅需要净心，于是就放空心思，放下一切行为，一味地静坐不动，认为这样就可以净心了。

这是没有认识真正的般若的表现。

真正开悟的人，不会脱离现实世界去寻找“空”，而是恰恰相反。真正的禅师在现实生活中充满了热情，对一举一动、一花一叶都认真对待。

马祖道一说“平常心是道”，般若就在平时的生活中；百丈怀海说“一日不作，一日不食”，般若就在平日的搬柴运水之中。

慧能以后的历代禅师，都很好地贯彻了这一点。