禅宗的主要宗旨之一：无念为宗

“念”就是思考，“无念”即不去刻意地思考。从现象上起念，见到的都是假相，就会产生尘劳之心，生起喜、怒、哀、乐等种种妄念。

“无念”一词，并不是《坛经》的原创，在以前的很多经论中就已经对它做了很多发挥，一般认为“无念”就是心本体，和最高境界的同义语。

《坛经》把它做了另外意义上的解释，《坛经》认为，所谓“无念”，就是“于念而不念”，也就是说，不离一切境，同时不著一切境。

“无念”并不是让人在现实世界的万物中，停止一切认识活动，而是要人面对世俗世界，而不受制于世俗世界。如果能认识外境，但又不对外境产生执着，就不会被外境所牵制，从而杜绝一切主观的愿望与执着。

禅宗认为，一切现象都是空的，世间万物皆由心起。

如果有了主观分别，万物就会生起；一但没有了分别之心，就能看到诸法性空的本相。

人要想从世俗世界中获得超脱，最好的办法就是停止世俗的意念活动，对一切事物不作任何主观分别。

慧能大师说：“如果停止了一切思想活动，什么都不想，确实可以一时断绝烦恼，但这样不能从根本上解决问题，烦恼在这里消失了，还会在别处生起。”

所以“无念”并不是消灭一切思维活动，否则就是被“空”的观念所束缚。真正的“无念”就是要人在认识活动中，保持一种超越的精神，不为外物所累。

只有做到这一点，才能达到真正的涅槃解.脱。

慧能大师认为：“真如是念之体，念是真如之用”。

从这个意义上说，“无念”也是“有念”，是以真如为念，是“自性起念”。这样的“念”，虽能看到一切万物，而自性仍然清净自在。这才是真正的“无念”，才是修行成佛的正确途径。

迷失的人陷入现象之中，从而产生了各种幻觉，由幻觉生出错误的看法，一切烦恼和虚妄都是由此而生，所以慧能大师要把无念当成禅宗的宗旨。

如何认识“无念”？

首先，要认识到四大皆空，世界上一切存在的东西都是四大(地、水、火、风) 和合所形成的。四大和合而生，分散而灭，成坏无常，虚幻不实，故世间万物都是“无常”的。

其次，要认识到真正的"我”并不存在。人身体不过是地、水、火、风四种元素的结合，而四大调合，互相转化，每一秒钟都在变化，所以从自称为我的身体中根本找不到我的影子，故称“无我”。

那么，认识到“无我”，就应懂得不要执着于自身与外物，如果能破除这种执着，将心里的一切杂念都放下，那么心就不会被束缚，获得大自在的解脱。

如何做到“无念”？

无念不是“不”念，不是说要坐在那里什么都不想，而是要做到“见一切法，不著一切法”，无论接触到什么东西，都能保持内心的清静。

无念其实就是正年，而非妄念。一日心中升起妄念，就会产生无明，种种烦恼也随之而来。

禅宗强调在日常生活工作中修行，为什么这样能修行呢？一个人在生活和工作 中如果懂得专心一志，能做到心无旁骛，就不会有妄念产生，就能够做到“无念”。