禅宗的主要宗旨之二：无相为体

“无相”是“无念”的理论前提。

“相”本来是指事物的形状、性质等，禅宗认为，事物的“相”是由心造成的，所以都是不真实的，只有摆脱了这些虚妄的假相，才能认识到世间万物的真实本性。

一切事物都是内因外缘和合而成，所以没有自性，但在众生的眼里，它们却都是实实在在的东西。

其实众生所看到的，只是一个虚假的相而已。根据众生业力不同，所得到的相也不同，佛法的作用就是让人看到它的本性是空，从而破除诸相。

相是相对于性质、本体等而言，它是六识所照见的对象，万物本性虽然是空，但在六识的观照之下，就会显现出各种不同的相。

一切外相都是虚假的，没有固定不变的形式，同样的事物在众生的眼里可能会有不同的外在表现。

比如恒河里的水，在人的眼里它是水，但在天人的眼里它就是琉璃世界，在鱼的眼里它就是可以居住的房子。

“无相”是《坛经》的一个重要的思想，如何破除诸相，是禅宗修行的一个重要目标，因此首先认清万法诸相的本性是十分有必要的。

《坛经》对“无相为体”的解释是：对外超越一切形相，就是无相；只要能超越形相，本性清净，就是以无相为本体。

这里的“无相”，也是用来说明自性的寂然清净的状态，也就是说，本来自性远离一切世俗之相。

但《坛经》并没有把“无相”局限在对自性的解释上，而是广泛应用于一切修行方式，例如“无相戒”、“无相忏悔”、“无相三皈依戒”、“无相偈”等等。

在慧能之后，禅宗也发挥了对无相的应用。万法本性是我们无法用眼看到的，也是无法用任何语言加以描述的，只能用心来体会。

而只有当心不受世俗之相束缚时，才能见证到万法的本性，所以慧能大师说“离一切相即佛”。

“离一切相即佛”

心相：“相由心生”，众生多执者于心相，只看到虚假的形式，而看不到万法皆空的本质，自己的本性因而被蒙蔽。

于相而离相：如果能够“离一切相”，就能够顿见性体的本来清净，如云散而虚空明净一般。这种本来清净的状态，就是衡量“无相”的标准。

无相：是对心体本然状态的一种说明，即性体清净，这也是禅宗强调“无相”的目的，只有自性清净了，才能见证到万法的本性。