五祖弘忍大师看过神秀的偈子之后，为什么说他“只是到了门前”？

五祖忽然有一天把门人都叫来，对大家说：

“我想告诉你们，对我们活在世上的人来说，生死是件大事。你们每天供养三宝，只为了求福报，要是你们的自性迷失了，又有什么福报可求呢？”

于是，五祖弘忍大师让大家都回到自己的房间，想一下，有智慧的人就把自己本性的智慧呈现出来，作一首偈子给他看。

等看过了，要是觉得谁的偈子悟到了佛法的根本，他就把法衣传给他，让他成为第六祖。

弟子们得到吩咐，就各自回到房里，可大家相互议论说：“我们没有必要费尽心思去作偈给师傅看，神秀上座已经是教授师，等他得法后，我们只要按照他的偈去学就可以了。”

就这样，大家心里都打消了作偈子的念头，谁都不敢想着作一首偈给大师看。

五祖住处的厅堂前有三间房廊，在廊下供养三宝，打算把《楞伽经》中的故事画在墙上，同时画上禅宗自达摩以来五位祖师传法的情景，以便一代一代地流传下去。

画师卢珍察看了墙壁以后，准备第二天就动手画画。

神秀上座暗想：大家都不肯献偈，是因为自己已经是教授师，如果我也不去作偈呈给师傅看，师傅又怎么知道我觉悟的程度如何呢？

我把自己真实的领悟作成偈呈给师傅，是为了寻求佛法还好，若是为了争取祖师的地位，就和世俗人争名夺利一样了。但若不把心中的领悟写出来给大家看，终究得不到佛法。

神秀就这样想来想去，觉得难以决定。

终于，他想到一个办法，等三更时，趁着没有人看见，在南廊中间的墙壁上题写一首偈子，以求得衣法。

如果五祖看到偈子，觉得还可以，问到他这里，他就说是自己写的；如果五祖觉得这首偈根本没有入门，那么就说明自己还在迷失之中，不应该得到衣法。师傅如何评判，很难推测，反正写完就不再想它了。

于是，神秀上座就在深夜去了南廊，拿着蜡烛题写了一首偈。大家都不知道这件事，偈子是这样的：

身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。

神秀写完后，就回房休息了，没有人见到他。

天亮以后，五祖叫来卢珍去南廊下画《楞伽经》的故事。忽然见到神秀的偈，就对卢珍说:

“我给了你三万钱，劳烦你远道而来，但现在不需要画像了。《金刚经》说一切的名相都是虚妄不实的，不如留下这首偈，让迷失的人诵读。按照这个方法修行，就会有很大好处。”

然后，大师把弟子召集起来，在这个偈前焚番礼拜。

众人读后，都生出恭敬之心，赞叹说:“善哉!

五祖把神秀叫到屋里问道：“这是你写的吗？如果是你写的，应该说已经得到我的法门了。”

神秀回答说：“惭愧啊，确是我写的，不敢妄求取祖师的地位，只希望师傅慈悲，看看弟子是否有了一点智慧，领悟了佛法的大意没有？”

五祖说：“你这首偈子的见解只是到了门前，还没有真正入门，一般人按照这个修行，可以不致堕落。按照这样的见解，想要寻求最高的佛法，还是不可能的。要想入门，还要发现自己的本性。”

五祖先神秀回去，想一两天，再作一首偈来，假如能够深入一步，到达最高的智慧，就把衣钵传授给他。

为什么五祖说神秀只是到了门前？

“明镜本清净”，说的是佛性本来是清净的；“时时勤拂拭”，说的是被外境迷惑后的清净佛性。

禅宗，尤其是慧能大师的南宗，是以提倡顿悟理论而著称的，但是禅宗并没有绝对排斥渐修的重要性。对有些人适用于顿悟法门，但对有些人来说可能就不适用。

众生都有清净佛性，这自然是没有任何疑问的，但要证得无上的佛性智慧，就需要回归到本来清净的自性。众生的迷悟程度各不相同，根性的大小、利钝也各不相同，所以回归自性的快慢程度当然也不相同。

如果是自性被迷的程度不深，心里的执著念头也不强烈，那么接触了顿悟大法后就会顿然醒悟，放下执著的念头，立刻见到本来清净无染的自性。

倘若执迷不悟、小根劣智，就好像根底很浅的草木，听了顿悟大法后，不但不能顿悟成佛，反而有连根冲起的危险。

对于后一种人，就像厚厚的乌云遮住了阳光，需要大风把乌云吹散，才能重新见到灿烂的阳光。

这个过程就像爬山一样，能力弱的人，就只能一步步脚踏实地地逐渐向上爬去，渐修就好比是逐渐向上爬的过程。

渐修也并不是每日布施、持戒、坐禅等，这些仅仅是外在的形式而已，而真正的修行是修心。时时见到自己的本性，时时提醒自己不要迷于外境。

渐修到了一定程度后，还必须顿悟见性，才能照见自心所具有的佛智。如果以渐修为本，认为通过累世累劫的渐修就可以明心见性，那就是颠倒了禅宗的真正意图，没有得到禅宗的精华。

所以，弘忍大师说，仅有渐修只是到了灵山门外，却并没有进入，离成佛之智还有差距。