佛陀为什么说自己从未度一个众生？

佛陀在大乘经典《金刚经》之中，不止一次谈到度众生的问题。例如在《金刚经第3品》之中有如是记载：

　　“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故?须菩提，菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨。”

　　又如在《金刚经第17品》也有记载：

　　“佛告须菩提：‘善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。’‘何以故?’‘须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。’”

　　以上两段经文的大意是：诸佛菩萨表面上看起来度了无量无边的众生，但是在诸佛菩萨的境界，却没有度化一个众生。为什么这么说呢?若诸佛菩萨认为自己度了众生，则是囿于“我相、人相、众生相、寿者相”之中，这种状态，就不是诸佛菩萨的境界了。

　　其实，诸佛菩萨说自己从未度一个众生，有两方面的含义。多数人只是看到第1个较为浅的层面。

　　1.破除四相

　　整部《金刚经》，其实都是佛陀以须菩提为当机者，层层阐释“离一切诸相”的最高金刚智慧。能离诸相，即是诸佛;不能离诸相，即是凡夫。

　　所谓诸相，不单是指有形有相的物质之相，也包含众生的观念之相。无论执着于物质之相，亦或是执着于观念之相，皆不出“我相、人相、众生相、寿者相”的范围。譬如度众生这个观念，若执于此观念，即堕入四相，就不是诸佛菩萨的境界。

　　2.众生本质上皆是自度

　　佛陀成道时所说的第一句话，是感叹众生皆具佛性。原来众生的本质都是佛，只是因为颠倒梦想，暂时遮蔽了佛性，没有呈现出来而已。

　　佛性暂时遮蔽，称之为“众生”，佛性得以呈现，称之为“诸佛”，这只是权且方便的说法而已。现在的众生，皆是未来之佛;现在及未来的诸佛，在过去都必然做过众生。

　　因此，成佛只不过是回归到本有的佛性，是回归本来面目。十方三世一切诸佛，并非通过某种极其神秘的方式发明创造出“佛”这种高级状态，只是回归到“佛”的状态而已。倘若众生的源头没有佛这种状态，任何佛来度化，众生都不可能成佛。

　　因此从本质上讲，众生成佛皆是自度，皆是回归本有佛性的过程。诸佛菩萨的作用，从本质上讲，都是“引导”的作用。诸佛菩萨以“过来人”的身份，引导众生，能够使众生少走许多弯路，从而在最短的时间走上成佛之道。

　　基于以上两点原因，佛陀在《金刚经》之中，就多次强调自己不曾度一个众生。

　　南无阿弥陀佛