大乘小乘之区别

问：大乘小乘之区别如何？

太虚大师答：大乘小乘之别，细言之颇深。概言之，大小乘均为出世法，了解生死轮回，程度均超过人天法。人天法者，在世界上要做最好的人使人间太(píng)安乐，即人法；有许多宗教求升天，即天法。自佛教言：做人及升天，仍在轮回之内，非永久解脱；虽在天上，仍受轮回。能见全世界众生在生死轮回中，欲超出生死轮回，求自己了脱，故曰小乘；以其所求者仅及自己，但不害人。若有人求学，亦愿教助，然不能普度众生，故其结果仅自己得涅槃；故见理亦较浅，仅能空我而不能空万法。理浅行小果亦小，即由小乘发心乃至小乘所修之果。

至大乘之发心，非为一己，是无己而为众生，以众生为己。如杀身成仁，舍生取义，其本身生命不属于己而属于众人；其发心为大众，故可成为菩萨。此中相差颇远，大乘无一定范围，菩萨发心无量无边，故云众生无边誓愿度。如欲救国，应先知吾国之历史，人民之生活状况，然后始可救国。若欲普度全法界众生，必须先明白其理，始能普度众生，非同小乘仅见及我空。若见众生种种烦恼，必先知种种法门；欲度无量众生，必学无量法门。先从初发心菩萨地位，渐渐修到佛之地位，始能度一切众生成佛，始真能有普度众生之智慧能力，否则有其心而力不足。故大乘乃自普度众生而发心，澈底了解无量世界、无边众生之一切，而度脱其烦恼；要修证圆满，始能成佛，成佛始有普度众生之功能。