佛陀的智慧：佛与凡人有什么区别？

佛陀在青少年时期，虽然可以享受一般人梦寐以求的富贵生活，但感叹人生无常，于是寻求世界与人生的真理。

他遍访各种学派的名师，经过六年苦行，却仍不能解决心中的烦恼。最后，佛陀在一棵菩提树下，经过六天六夜的禅定冥想，终于“睹启明星”大彻大悟而成佛。

“佛”的本意，是“大觉者”的意思，也就是达到无上正等正觉境界的人。

佛陀睹启明星而悟，其象征意义或“隐喻”，便是“无明”，而“无明”是人生苦恼的基本原因。

用六祖慧能的话来说，佛与凡夫众生的区别，就在于觉悟还是执迷不悟。

换句话说，也就是在“无明”这一点上，“当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有智有愚”，“前念迷即凡夫，后念悟即佛”。

这个境界究竟是怎样的呢？ 《金刚经》里虽然一直都在讲，却没有明说，但一定是个“神秘体验”的境界。

试想，佛陀在深山或是菩提树下，独自一人用静坐的方式，使自己与整个宇宙融合在一起进行思考，思考世界和人生所得到的体验。

这也是中国传统所谓“天人合一”的和谐体验，这种体验所带来的愉悦是不可言宣的。

所谓“悟道”，就是这样一种脱胎换骨、大彻大悟的感觉，用哲学术语说，是精神境界产生了一次“飞跃”。而用佛的语言则称之为“知见如来”、“成佛”，而佛的本义就是“大觉者”。

在这个意义上，世界观、宇宙观、人生观、神、佛、道、普遍规律、基本原理等等，对诸如此类涉及对整个世界理解的东西，无论是神秘的体验，还是科学的表述，是哲学的思辩，还是文学的描写，都可以说是“无上正等正觉”境界。

佛所讲的“觉”、“悟”，从《金刚经》开头可以看到，其实是不离“穿衣乞食”这样平常生活的。以后的禅宗更是特别提倡“平常心”这一点。

“乞食随缘过，逢山任意登”

有一个故事，说一个新来的僧人向赵州禅师请教怎样修行。赵州问：“你吃粥了么？”他说吃过了。赵州接着说：“那么，你就洗钵去。”这样的回答据说就使那位僧人当下省悟。

有人会问，那个僧人悟得什么呀？那么，另一个故事也许可以说得更明白一点。

有人问一位禅师：“你有很高的道行，还用不用功修行呢？”禅师说：“用功。”

那人又问：“怎样用功呢？ ”禅师说：“饥来吃饭，困来即眠。”

听了这样回答，那人不禁充满疑惑：“一般人都是这样的，那岂不是人人都同你一样用功修行了？”禅师说：“不同。”

“有什么不同呢？”禅师说：“一般人吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。”

佛有一个观点，就是认为一般的人生活在世上都很苦恼。这位禅师说的就是在平常生活里，解脱烦恼而持平常心的道理，这也就是《金刚经》讲“净心”的具体表现。