阿难问佛陀：“色想受行识，本是如来藏妙明真性的随缘影现吗？”

阿难问佛陀：“为什么说色想受行识，本是如来藏妙明真性的随缘影现呢？”

佛陀说，譬如有人以清净明亮的眼睛，去观看清澈明朗的晴空，唯见碧空万里，更无他物。

假若有人目不转睛地注视天空，时间一长，眼睛疲劳后，就会眼花缭乱，眼前狂花乱舞，或出现许多奇形怪状的东西，当知色阴，也是如此。

眼前飞舞着的那些狂花或奇形怪状的东西，既不是从空中来的，也不是眼睛中产生出来的。

因为如果是从空中来的，最后又会回到空中去。但如果既有来，又有去，既有出，又有入，那就不是虚空了，虚空是没有来去出入的。

而如果不是虚空，也就不能容纳这些乱舞之狂花在其中生灭去来了。

如果是从目中产生出来的，最后又会回到眼睛中去。

此花既从目出，目以能见为性，此花自也应有见性。如果此花真有见性，出去时既为花于空，回来时亦应见到眼睛。如果没有见性，出去时自会翳障于空，回来又会翳障于眼。

既然眼睛能看见空中之花，眼睛应该没有翳障。那为什么现见空花乱舞，乃为翳眼？必见碧空万里，才称得上是清明眼。

因此应该知道，色阴是虚妄的，原不是因缘所生，也非无因无缘而自有的自然之性。

譬如有人四肢宴然，身体顺适，忽然之间好像忘了自身的存在，没有了诸如苦乐等感受。

但他无缘无故，以二手掌，相互磨擦，于是在两手掌间顿时生起滑涩、冷热诸感受。实际上，所谓受阴，也是如此。

这种种幻触，既不是从虚空中来，也不是自手掌中生出的。这种种幻触如果是从虚空中来的，它为什么只触及手掌，而不触及身体的其他部份呢？因此，这种幻触的产生不应该从虚空方面去考虑。

那么，是不是从手掌中产生出来的呢？

如果是从手掌中产生出来的，为什么非得等到两手相互磨擦后才会产生呢？又，如果是掌中所生出，那么两掌合时，触当从掌而出；两掌离开时，触当从掌而入。

既有出有入，离手掌很近的臂腕骨髓，应该也有所知觉，为什么都无所知觉呢？

如果臂腕骨髓真有觉心，感知该触之出入，那不是说原有一物往来于身体之中了吗？又何须等到两掌相互磨擦后才会有那种感触呢？

因此，应该知道，受阴是虚妄而无自性的，原不是因缘所生，也非无因无缘而自有的自然之性。

譬如有人一谈论酸梅时，必定生出口水来；一想到脚踏悬崖，脚掌心就会感到酸涩，想阴也是这样。

因谈梅而口中生水，此水既不是由梅所生，也不是由外从口而入。如果是酸梅所生，那么，梅应该自谈，而不必等人来谈论。如果是自外从口而入，自当口闻，又何须等耳朵听闻后口中才出水呢？

而如果唯有耳朵才能听闻，此水又为何不从耳中流出？

至于一想脚踏悬崖就足底酸楚，此中之道理与此相类似。

因此应该知道，想阴是虚妄无自性，原不是因缘所生，也非无因无缘而自有的自然之性。

譬如滚滚流水，后浪推前浪，前后相继，滚滚向进，永不止息，当知行阴亦是这样。

这滚滚向前的水的流动性，并不是虚空所生，亦不是因水而有，也不是水的本性如是，但它又离散不开虚空与水。

如果这瀑流是虚空所生，那么十方无尽虚空，必成一片汪洋，世界将为滚滚流水所淹没。

如果这瀑流因水而有，那么，瀑流之性体，必与水各异，并一定会有所表现，但实际上并非如此。若此瀑流之流动性即是水之本性，那么，当瀑流澄清时，就不是水之自体了。

如果说离开虚空与水另有瀑流，应该知道，虚空之外了无一物，而水外更无瀑流。

因此，应该知道，行阴也是如此，是虚妄无自性，原不是因缘所生，也非无因无缘而自有的自然之性。

譬如有人拿一个频伽瓶，将其两端之孔塞起来，瓶中盛的尽是虚空，他远行千里，以此盛满虚空的瓶馈送他人。

识阴也是这样，此瓶中之虚空，并非自远方带来，也不是从此方装进去的。

因为如果是从远方带来的，此瓶中既然在远方盛走了一部分虚空，那么，该地方理应少却被盛走的那部分虚空。

如果此虚空是从本地装进去的，那么，当开口倒瓶时，就应该看到原先的虚空从瓶中被倒出来。

因此，应该知道，识阴也是如此，是虚妄无自性，原不是因缘所生，也非无因无缘而自有的自然之性。