什么是佛教说的“虚空无为”

今此六法，寂寞冲虚，湛然常住，无所造作，故曰无为。

　　文/大象佛学图书馆

　　前面的内容，心法啊，心所法啊，色法啊，心不相应行法啊，我们都学完了，前面的内容呢，总共有四大类94个法，合起来其实也可以看做是一大类，就叫作“有为法”，那么百法呢，最后还有六个，叫做“无为法”，《百法明门论》中的内容说：

　　《百法明门论》

　　第五无为法者，略有六种：一、虚空无为，二、择灭无为，三、非择灭无为，四、不动灭无为，五、想受灭无为，六、真如无为。

　　那么，什么叫“无为法”呢？我们知道，很多老道也是讲“无为”的对不对？古代的人还说当个皇帝也要“无为而治”，才是很高明的，对不对？那我们佛法里面所说的“无为法”是咋回事呢？我们不能自己瞎琢磨，也不能去听老道的解释，我们得看看经论和祖师们的说法，我们先看一下窥基大师的解释，是这么说的：

　　言无为者，是前四位真实之性，故云识实性也。以六位心所，则识之相应；十一色法，乃识之所缘；不相应行，即识之分位，识是其体；是故总云识实性也。

　　而有六种，谓之无为者。为，作也，以前九十四种乃生灭之法，皆有造作故属有为。今此六法，寂寞冲虚，湛然常住，无所造作，故曰无为。

　　窥基大师说，什么是无为法呢，前面的心法、心所法、色法、心不相应行法这四大类94个法都是有为法，那么无为法呢，是这些有为法的“真实之性”。我们前面讲过“四重出体”，最后一重叫做“摄相归性”，大家还记得吧？就是说，有为法是相，无为法是性，有为法终归是要破遣的，破遣之后才是真正的证诸法实性。这个相和性啊，其实还是一重假和实的关系，有为法相对于无为法来说，是假安立的虚妄分别的相，而无为法是真如实相，是真实的性。

　　我们讲“唯识”的意思是“唯有识”，就是说一法切都是围绕“识”展开的，核心有八个识，叫八个心王。百法中八个心王以外的其他几大类，都是围绕八识来阐述的。心所法分为六类共五十一个，这些是跟心王相应的，叫“识之相应”；色法是心识所缘的对象，十一个色法是识去认识的对象，所以叫“识之所缘”；不相应行法是色、心、心所三个的分位假立，而所谓的心所法和色法，也无非是识的显现，所以心不相应行法呢，可以称作是“识之分位”。

　　后面继续说，“是故总云识实性也”，什么意思呢，这里是说，无为法是识的真实之性，为什么“总云”呢？总就是把前面四种法都包括进来，心法、心所法、色法、心不相应行法这四种法都是围绕识展开的，窥基大师有两句话说，“摄有为法之主为赖耶，摄无为法之主为真如，”所以前面四大类的有为法，归根结底都是心识活动而已，所以“总云识实性”，也就是说，无为法是是识的实性，也就是整个的这四类有为法的实性。因为前面说了，心所法是识的相应，色法是识的所缘，不相应行法是识的分位，终归都是识的显现。

　　后面继续说，无为法有六种，整个我们后面会分别去学。然后呢，后面说，“为”是啥意思？就是“作”的意思，这个“作”是造作的意思，就是说，一个法是需要各种因缘和合才能产生的，就是叫“有造作”，就是“有为”。以前九十四种乃生灭之法，皆有造作故属有为。”这句是说，前面的94个有为法，都是生灭之法，都是有因缘和合造作而生的，所以叫有为法。那么“无为”呢，就是不待造作的意思，也就是“无作之法”。这个“作”的意思一定要理解清楚，是造作之意，不要理解成“不作死就不会死”的“作”，当然这个“作”也是造作，不过在涵义上没那么大。

　　后面说，“寂寞冲虚，湛然常住”，这几个字比较有中国特色，这里的“寂寞”跟我们现在人理解的意思可不一样，在古汉语中，寂寞最早是指空虚无物，什么都没有，“冲虚”呢，是充满了虚空，什么东西是既没法被认识又充满了虚空的呢？那就只能是“道”了。“湛然常住”，就是很清澈很寂静的就那么恒常的保持着。这都是比较中国化的描述，古人借助这些来让当时的人对无为法的特点理解的更清楚一些，但是我们现在的人，可能就反而觉得越难理解了。

　　最后还有一句话说，“无所造作，名曰无为，”什么意思呢，就是说，我们前面学过的有为法，都是有生有灭的，对不对？包括阿赖耶识，最后都是要转成大圆镜智的，而且呢，前面这些有为法的生起呢，都是要有各种因缘各种条件的，需要各种因缘条件才能产生，才能存在，这就叫做“有所造作”，反之呢，有的法呢，它的存在是不需要因缘和条件聚合的，它是法尔如是的，本来就那么个样子，就那么“湛然常住”在那里，那么这就叫做“无所造作”，因为无所造作，所以就叫做无为法，我们前面说过，“为”就是造作的意思嘛。