净慧长老：以无所求的心行无漏善法
佛教要解决的问题，就是自利利他、自觉觉他、自度度他。
文/净慧长老
（2007年9月21日上午）
各位道友：
人生有种种问题。人来到这个世间，这个世间就是一个问题成堆的地方。我们每个个体生命投入到这个问题成堆的地方，所以我们每一个人也就问题成堆。
所有的问题，是由每个个体生命无始以来所作所为积累的结果。这种积累，佛教称之为业。业有共业和别业。共业就是社会每个成员共同感受到的、共同承受的、共同受用的种种社会状态。所谓别业，就是每个个体生命个别感受、个别受用的生命状态和生活状态。业从哪里来？刚才讲到，这是我们每个个体生命从无始以来身、口、意三业活动的积累。这些积累大致分为三类，所谓善、恶、无记。也就是善的行为的积累，恶的行为的积累，非善非恶的不可界定其性质的行为的积累。不可界定是善、是恶、是好、是坏的行为就叫无记性的行为。人的活动或者说每一个众生的活动，分分秒秒、时时刻刻、年年月月，所有三业活动的结果总结起来就是这三大类：善业，恶业，无记业。业的积累就形成了个人的生命状态和生活状态的存在，也形成了全人类乃至十法界总体生命的生命状态和生活状态。
要明白这个道理，一定要从我们心心念念的起心动念处入手，不能光在文字上兜圈子。只有从心心念念的活动入手来体会业，才最亲切。把这个问题体会透了、认识透了，再来说修行，那就会亲切得多，那就会主动得多、自觉得多。业，特别是恶业，太可怕了。人生的不自由、不自在，生命的种种困惑无非是受业力的影响、业力的牵引。在我们还没有觉悟以前，我们是被动地受业的影响。我们一旦觉悟了以后，就会主动地来承受业力的惩罚。
当然，从人类来讲，业的积累应该是善业的部分占了主要成分才能获得人生。如果我们此生此世不知珍惜，不能继续培植善根，继续做善事，从事善业的积累，那就很有可能使我们的生命退化。退化到什么地方呢？三恶道。三恶道的众生是以恶业的积累为主要成分。如果我们人类的众生此生此世以善业的积累为主，而且能够主动地、自觉地不造恶业，多做善事，我们的生命就有可能升华。
生命升华的方向有世间，有出世间。世间就是三善道：天，人，阿修罗。这是作世间善法而感得世间有漏的果报，因为还没有出离三界，所以是有漏的。如果我们以无所求的心作无漏善业，我们的生命升华就会沿着四圣的方向迈进。四圣就是声闻，缘觉，菩萨，佛。四圣所作的善业都是以无所求的心为出发点。无所求的心具体在教法上，就是要破除我的执著和法的执著，所谓破二执，显二种无我。有我就有所求，人我执、法我执破掉了就无所求。无所求的心有广狭之不同，所以就有声闻、缘觉、菩萨、佛的果位上的差别。
我们每个个体生命在当生、当世、当下这一念，怎样来处理，怎样观察三业活动的状况？三业者——身、口、意，都是很具体的问题，随时随地都可以观察，都可以检查。能观察就是有一种自我反省。在自我反省中能够比较客观、实际地认识自己，那就能够确定自己生命行为的方向，或者说生命行为的取向。人生要解决的三大问题（生存问题、生活问题、生死问题）中，都取决于每一个心念如何来确定我们生命努力的方向。生命努力的方向选择的对了，是顺善法的，生命的发展就会沿着善业的轨道升华。如果生命的取向是顺恶业的，生命就会退化。
佛教要解决的问题，就是自利利他、自觉觉他、自度度他，就是要解决我们每一个众生的生命向什么方向发展。儒家在讲自觉的时候是说如何安身立命；在觉他的时候是讲如何处世待人。虽然儒家讲的是世间法，但是也应该看到，世间善法是做人的起点和基础。世间善法不修，做人没有基础，出世善法也就没有基础。因为出世善法和世间善法在事相上没有什么不同，只是在观念上持一种什么心态。以有漏的心和以无漏的心修同一件善事，会有不同的结果。所以我们学佛的人不应盲目地排斥世间善法，世间善法和出世间善法只是观念上的不同。也就是说，做同一件善事，以世间善法的观念，有所求而做，那就成了有漏善法；以无所求的心、无漏的心、无漏的智慧去做，就是无漏善法。所以安身立命、处世待人，这些善法，我们佛弟子同样要把它做到位。做不到位，我们所谓的善法将是一个空洞的口号而已，没有实际的内容。
从自觉来讲就是要如何安身立命。身安何处，命立何方呢？安身于信仰，安身于因果，安身于道德，安身于良心。立命还是这四点——信仰、因果、良心、道德，这就是我们佛弟子安身立命的根本。那么，觉他、处世待人，以什么为原则呢？处世要懂得感恩，待人要懂得包容，懂得分享，懂得结缘。感恩、包容、分享、结缘，就是我们佛弟子处世待人的根本原则。自觉觉他、安身立命、处世待人，转来转去，都离不开做人做事的“二八”方针。根据这“二八”方针做人做事，无所求，也就是在行无漏善法；有所求，那就是在行有漏善法。我们佛弟子的究竟要求，是要成就无漏善法，得到究竟涅槃。
别忘记：一切高深的东西，都是从最基础的地方开始做！
——摘录自真际禅林丁亥年秋季七日禅修开示
