略述禅者悟后是何光景
略述禅者悟后是何光景
文/昌莲法师
悟前与悟后，从事相看并无甚区别。人人鼻直眼横，个个吃饭打眠。悟者在日常生活中与未悟者一模一样，如《金刚经》云：“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”就连佛陀亦与千二百五十比丘们一样，每日过着托钵游化的生涯。但如来著衣时通身放光，持钵时手上放光，次第乞食时眼中放光，入城洗足时足下放光，乞食吃饭时口中放光，乃至敷座而坐时大地震动也。正因为如来不著四相，不住六尘故，便可“应无所住，而生其心”也。之所以六根门头放光动地者，如来一举一动全是实相般若的现觉妙用，即观照般若也。悟与未悟者之间的区别，就看在同样的日常生活中有实相般若的观照妙用现觉与否。生活中若有实相般若的观照妙用现觉，则头头是道，法法皆妙。若无，则处处执著，事事磕绊。所以参禅以明心见性为其终极目的，为的是悟后起修，一超直入如来地也。
悟后的光景是要将阿赖耶识中的一切种子和盘托出，此时“根、尘、识”三之妄念全转变为佛性。亲见本来面目后，从本体上看是一理(píng)等的，无佛与众生之别，亦无众生成佛之谓。“生死涅槃，犹如昨梦；菩提烦恼，同是空花”。未悟前，一切皆假，全是意识卜度之所支配，好比戴着有色眼镜看物一般；悟后，则一切皆真，全是真心之所流露，犹如以金作器，器器皆金。天台“佛即颂”云：“从来皆是妄，今日妄皆真；但复本时性，更无一法新！”悟前不减一法，悟后亦不增一法。可谓“见山还是山，见水还是水”也。苏东坡悟道偈云：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。”所以悟后的光景亦无奇特处，(píng)常(píng)常。肚饥三碗粥，口干一杯茶。
(píng)等不外差别，差别不外(píng)等。就(píng)等中看其差别，悟后的光景悉皆随顺时节因缘而度日。牛头宗的口头禅是“青青翠竹，皆是法身；郁郁黄花，无非般若”。山河大地是如来，木头碌碡尽菩提。嬉笑嗔怒，真心妙用；瞬目扬眉，佛法宣流。盖依体起用，摄用归体，“一切法皆是佛法”。即体即用，即用即体。体为用之体，用为体之用。以体用从来不二故，则始终左右逢源，无不自得。悟前恁么也不得，不恁么也不得，恁么恁么也不得；悟后恁么也得，不恁么也得，恁么不恁么也得。因为悟后不起思量卜度意识，所以一切总得自在。《华严经》说：“佛法即世间法，世间法即佛法。”《坛经》云：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，犹如寻兔角！”以故不能以佛法分别世间法，亦不能以世间法分别佛法。以“所言一切法，即非一切法，是名一切法”故，世间法即是佛法；以“所谓佛法者，即非佛法”故，佛法即是世间法。悟后者正因为知此道理，故不起思量分别意识，能随顺时节因缘而过。正如《圆觉经》云：
善男子：一切障碍，即究竟觉。得念失念，无非解脱。成法破法，皆名涅槃。智慧愚痴，通为般若。菩萨外道，所成就法，同是菩提。无明真如，无异境界。诸戒定慧，及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性。地狱天宫，皆为净土。有性无性，齐成佛道。一切烦恼，毕竟解脱。法界海慧，照了诸相，犹如虚空。此名“如来随顺觉性”。善男子：但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念；于诸妄心，亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辩真实。彼诸众生，闻是法门，信解受持，不生惊畏。是则名为“随顺觉性”。善男子：汝等当知，如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛，及大菩萨，植众德本。佛说是人，名为“成就一切种智”。
这段经文对参禅来说十分重要，只要学人识得(píng)等理体，就自然不会在遇境随缘时随波逐浪，自当截断众流也。而“居一切时，不起妄念；于诸妄心，亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辩真实”这几句话，是参禅的无上宝鉴。要做到这几句话，必须是悟后之人。那悟后的光景，乃信手拈来无不是也。不妨举几则近代禅者的悟后光景如下，聊以塞责。
一、印光大师的深信因果与俭以养德
近代净土宗第十三代祖师印光大师，他尽毕生心血力弘净土法门，极倡“因果轮回”之说，以挽颓风、辅纲纪。他认为欲拯救国民于水深火热之中，护国息灾，非提倡因果报应不可。大师对因果的深信实令人心悦诚服，游有维所著《印光大师言行录》云：“师见‘杨歧灯盏明千古，宝寿生姜辣万年’之联语，并《沙弥律》中盗用常住之戒，心甚凛凛。及在莲华寺司库房，凡整理糖食，手黏及气味者，唯用纸揩，不敢以舌餂。盖诚敬笃实，慎因畏果，师之赋性然也。”对此事，大师亦曾自述：“至湖北莲花寺，讨一最苦之行单（打煤炭，烧四十多人之开水，日夜不断。水须自挑，煤渣亦须自挑出。以尚未受戒，能令住，已算慈悲了）。次年四月，副寺回去。库头有病，和尚见光诚实，令照应库房。银钱帐算，和尚自了。光初出家，见‘杨歧灯盏明千古，宝寿生姜辣万年’之对，并《沙弥律》言‘盗用常住财物之报’，心甚凛凛。凡整理糖食，手有粘及气味者，均不敢用口舌餂食，但以纸揩而已。”连粘在手上的剩糖残粒都不敢用舌头舔，生怕内心起贪念。可见大师对戒律的严净已从“制身不犯”达到“制心不起”的地步了，欲从恶止善行而达到心性的明净。他效法的是“杨岐灯盏，宝寿生姜”精神，杨岐用灯公私分明，宝寿监寺不以常住生姜买方丈人情，这种佳话当然值得千古传颂。印光大师对此二则典故还夹著云：
杨岐灯盏者，杨岐方会禅师在石霜圆会下作监院。夜间看经，自己另买油，不将常住油私用。
宝寿生姜者，洞山志宝禅师（宝寿乃其别号）在五祖师戒禅师会下作监院。五祖戒有寒病，当用生姜红糖熬膏，以备常服。侍者往库房求此二物，监院曰：“常住公物，何可私用？拏钱来买！”戒禅师即令持钱去买，且深契其人。后，洞山住持缺人，有求戒禅师举所知者。戒云：“买生姜汉可以。”
印光大师不但自己深信因果，而且还倡印民间一切善书以提倡因果报应之说，更为极力批驳宋明理学排斥因果的偏见。印光大师在生活方面亦极为节俭，一生只盖过一床棉被，一双棉鞋都穿了三十余年，展转从浙江普陀山带到了苏州灵岩山。或有信众供养营养补品等，自己一概不食用，差人送往宁波观宗寺供养谛闲法师，认为自己福报不够，消受不起名贵补品。以故他一生极为勤劳、惜福、深信因果、老实念佛。在苏州灵岩山寺的印公纪念室里，珍藏着大师生前用过的一块手表与一件毛巾被，那算是大师生前用过的最为奢侈的东西了。
印老亦极为慈悲，爱惜物命，洗手的净盆都是有盖子的，以防蚊虫落水而溺死。他佛前的油灯也是有灯罩的，以防飞蛾扑火而丧生。后来，他移锡苏州灵岩山寺，他的这种作风影响了后世的灵岩山寺僧众，至今灵岩山寺佛前的油灯都是套灯罩的。
大师素有“饭后一勺开水”的机锋垂示，及“你有多么大的福气？竟如此糟蹋”的棒喝警策。宿植善根者，无不于大师极乎寻常而又极乎峻烈的机锋棒喝下，心生惭愧，低头认错，痛悔前非，争作如来所称赞的“能悔健儿”也。弘一律师曾在《略述印光大师盛德》一文中说：“师每日晨食仅粥一大碗，无菜。师自云：‘初至普陀时，晨食有咸菜，因北方人吃不惯，故改为仅食白粥，已三十余年矣。’食毕，以舌舐碗，至极净为止。复以开水注入碗中，涤荡其余汁，即以之漱口，旋即咽下，惟恐轻弃残余之饭粒也。至午食时，饭一碗，大众菜一碗。师食之，饭菜尽尽。先以舌舐碗，又注入开水涤荡以漱口，与晨食无异。”弘一律师当年就于此“饭后一勺开水”的垂示中，便能识取大师机锋。崇尚印光大师俭以养德的高尚节操，以俾自己亦力躬实践之，终于成为了世人所敬仰的一代佛门律师。
文中又说：“师自行如是，而劝人亦极其严厉。见有客人食后，碗内剩饭粒者，必大呵曰：‘汝有多么大的福气？竟如此糟蹋！’”并且“此事常常有，余屡闻及人言之。”可见，印光大师的当头棒喝是没有任何时间界限的，亦是不论身份地位高下的，一律(píng)等。凡有挥霍奢侈之习者，无不吃此大师的当头一棒，就连当时中华民国政府的林森主席也都没有放过。据说，林森主席当年谒见大师时，因用斋不小心掉两粒米饭于餐桌上，被大师看见了，就毫不客气地呵斥道：“汝有多大的福气，竟如此糟蹋粮食！”林森主席闻听此言，犹晴空一声巨雷响，震耳欲聋，面带羞惭，连忙捡起桌上所剩残粒于嘴中咽下。这便成了今日倡导“俭以养德”良风的佳话。
事实上，印光大师“饭后一勺开水”的垂示，早已影响了苏州灵岩山寺的全体僧众，那里的僧人在自己的一日三餐中，都有“饭后一勺开水”注入碗中，涤荡碗边剩余汤汁的习惯。这不仅铸造了爱惜粮食的素养，更重要的是塑造了伟大的僧格。
在人们物质生活水准日益提高的今天，在摆阔气、讲排场的佳肴盛宴前，过度的挥霍奢侈、铺张浪费之糜风仍旧盛行。故于此时，重温印光大师当年的这番公案，不觉催人泪下，倍感亲切！我们虽未亲尝大师当年的机锋棒喝，但若能把大师的“饭后一勺开水”的垂示，付诸于自己日常生活中的话，便能力挽奢侈狂澜于此时，竞倡节俭良风于未来。要知道，深信因果与俭以养德，实乃大师悟后之光景。据大师给高鹤年居士信中所言“谁知宿业，竟与真如法性，同一不生不灭”而论，大师约莫于五十八岁前就彻悟了，因为此信复于民国八年（1919）夏历十二月初四日，而大师生于清咸丰十一年（1961）夏历十一月初四日。
二、谛闲法师的智慧与慈悲
近代中兴天台的谛闲法师，与印光大师是真莲友，一生不离讲席半步，“教演天台，行修净土”。他曾在二十八岁，讲《法华经》至“舍利弗授记品”时，俨然入定一小时多，出定后舌灿莲花，从此辩才无碍。宝静法师所辑《谛公大师年谱》载：“师二十八岁，光绪十一年（1885），复至龙华听大海法师讲《楞严》。又讲偏座，圆经后，诸同学又坚邀至杭州六通寺开大座，讲《法华》。一日，讲至‘舍利弗授记品’，寂然入定，默不一言，约一小时之久。众咸叹为希有。继而出定，辩才无碍。答难析疑，如瓶泻千里。云叠万重，卷舒自在。莫之能御也。”他早年也与南京毗卢寺的印魁法师一道去参谒过赤山的法忍老人，深受启发。晚年重兴宁波观宗讲寺，创观宗学社，造弘法僧才。据倓虚法师的回忆，谛老的智慧无边，慈悲亦无边。
曾有一位在镇江金山江天禅寺禅堂曾任香灯之职的老实僧，在六月初六晒藏经之日，有个小沙弥调侃他说：“香灯师：今天大家都忙着搬藏经晒，你为什么不把蜡烛也拿出来晒晒呢？否则会被虫子蛀了的。”那老实巴结的香灯师就信以为真，竟把满满一箩筐蜡烛搬到火辣辣的太阳底下去晒了。午后收拾蜡烛时，蜡油留了一地，用铲子铲了一下午。待晚上大众进堂坐香时，香灯师怎么也点不着蜡烛，维那看不耐烦了，叫他换一支好的点，换了又换，依旧点不着。有人说：“不用换了，全是蜡芯儿了，换了也点不着，好好的蜡烛全被他晒成蜡芯儿了。”维那走进一看，全剩下满满的一箩筐蜡芯儿，没一支能点着的蜡烛了。维那下逐客令说：“你这么有智慧的人，在这里当香灯有点屈才了，你应该去谛闲法师那里学教去呀，学好了就可以混饭（弘范）三界了，待你登座说法时，我就给你呼钟声偈，不妨今晚就起单前去吧！”大众见维那已下逐客令了，也就没说情挽留。那香灯师二话没说，就连夜兼程了。
数日后，抵谛老那里去学教。他在客堂挂单时，就把金山维那的原话和盘托出了，人家一听就知道是个痴人。按常理，是不能留这样的人学教的。但因谛老几日前曾责骂客堂里人不留人学教故，客堂里人便把这个人就带去难为谛闲了，以酬前日责骂之恨。谛闲一听那僧之言，虽知是个愚痴人，但因有言在先，凡来寺学教者须留单故，便将错就错地将其留下常住了。
谛老十分慈悲，先令其入大寮（厨房）行堂扫地，以培植福祉。那僧便言听计从，行堂扫地三年，任劳任怨，一丝不苟。谛闲见其老诚，便教其先背诵《楞严经》。岂料那僧以三年时间，竟将洋洋七万余言的《楞严经》倒背如流了。谛老知其是个法器，又教他背诵《法华经》，并授习《法华会义》。开悟的《楞严》，成佛的《法华》，那僧背诵这二部经典有功德，不料竟开智慧了。通过九年的修福修慧，竟能代谛老讲经说法了。但每次讲经前，迎请法师登堂入室升座时，都要维那打引磬到斋堂门前去迎请，因为他不舍行堂扫地之福。
后来，金山维那带了一批人去谛老那里参座听经。正好那天谛闲不能分身，便由那僧代座开讲。又维那身体不适，便由金山维那代呼钟声偈。那个金山维那呼钟声偈毕，不料抬头一看，座上讲经的却正是当年在金山晒蜡的那个香灯师，真是出人意料，金山维那当下顿生惭愧，这不外乎是给他当头一棒也。但这位法师，在跟随谛老至南京毗卢寺讲经期中，竟撒手西归了。谛老甚舍不得，哭得极为悲伤。这位法师，后人竟不知道他的法名字号，而以“晒蜡法师”这个绰号而代称之。
谛老能把一个在太阳底下晒蜡烛的木讷痴僧，竟然教化成了一代讲经法师。这正显示了谛闲的慈悲与智慧非比寻常，这岂不是谛闲的悟后光景乎！
三、弘一律师的“咸也好，淡也好”
持律行者弘一法师，他幼年时就特别喜欢养猫，懂得爱惜物命，出家后更如是。他曾在上海丰子恺家暂住了几日，每次要坐藤椅前都要先将藤椅左右摇晃几下。后经丰君的询问才知，原来弘老是为了避免伤害藤椅夹缝中的微细昆虫，故在坐之前先打个招呼，好让小生命搬家逃生。弘老并且在临终前都嘱咐随身侍者妙莲法师说，他殁后，其木龛之四个木脚下须用四个碗垫着，并且碗里须斟满水，以防火化时有伤害生灵之命。弘老爱惜物命的慈悲，亦是他人无法比肩的。他“以华严为教理，以戒律为行持，以净土为果证”，独享生活之艺术，更有禅者之风范。
在弘老眼里，一切皆好，弗往非华严大解脱境界。夏丏尊曾请他去白马湖小住了一段日子，早上起来便拿出黑而且破得不堪的毛巾走到湖边去洗面。夏氏看了，忍不住地说：“这手巾太破了，替你换一条好吗？”弘老却道：“那里！还好用的，和新的也差不多。”他把那破手巾珍重地张开来给夏看，表示还不十分破旧。弘老过午不食，早餐午饭由夏家负责送去，每天只要一碗饭一碗菜。一次，有个朋友送了四样菜去斋他，夏也在席。其中有一碗咸得非常的，夏尝了口说：“这太咸了！”弘老却说：“好的！咸的也有咸的滋味，也好的！”又一次，有另一位朋友送了四样菜去斋他，夏也在席。其中有一碗淡得非常的，夏说：“这太淡了！”弘老却说：“好的！淡的也有淡的滋味，也好的！”弘老不论吃什么饭菜，都能吃得津津有味，满腔欢喜。夏丏尊在《生活的艺术》中描述弘老吃饭的神情说：“碗里所有的原料只是些莱菔、白菜之类，可是在他却几乎是要变色而作的盛馔，丁宁喜悦地把饭划入口里，郑重地用筷夹起一块莱菔来的那种了不得的神情，我见了几乎要流下欢喜惭愧之泪了！”夏还说：“在他，世间竟没有不好的东西，一切都好，小旅馆好，统舱好，挂褡好，粉破的席子好，破旧的手巾好，白菜好，莱菔好，咸苦的蔬菜好，跑路好，什么都有味，什么都了不得。”夏丏尊与弘一法师是挚友，夏对弘老独享生活的艺术境界作评曰：
这是何等的风光啊！宗教上的话且不说，琐屑的日常生活到此境界，不是所谓生活的艺术化了吗？人家说他在受苦，我却要说他是享乐。当我见他吃莱菔白菜时那种愉税丁宁的光景，我想：莱菔白菜的全滋味、真滋味，怕要算他才能如实尝得的了。对于一切事物，不为因袭的成见所缚，都还他一个本来面目，如实观照领略，这才是真解脱、真享乐。艺术的生活，原是观照享乐的生活，在这一点上，艺术和宗教实有同一的归趋。凡为实利或成见所束缚，不能把日常生活咀嚼玩味的，都是与艺术无缘的人们。真的艺术，不限在诗里，也不限在画里，到处都有，随时可得。能把他捕捉了用文字表现的是诗人，用形及五彩表现的是画家。不会作诗，不会作画，也不要紧，只要对于日常生活有观照玩味的能力，无论谁，他都能有权去享受艺术之神的恩宠。否则虽自号为诗人画家，仍是俗物。
与和尚数日相聚，深深地感到这点。自怜囫囵吞枣地过了大半生，(píng)日喫饭着衣，何曾尝到过真的滋味！乘船坐车，看山行路，何曾领略到真的情景！虽然愿从今留意，但是去日苦多，又因自幼未曾经过好好的艺术教养，即使自己有这个心，何尝有十分把握！言之怃然！
总之，弘一律师的“咸也好，淡也好”，的确是悟后的光景。正因为他以华严为境界，故在他眼里一切总是好的，没有不好的东西。在禅者的智慧眼中，烦恼即菩提，生死即涅槃。一切众生皆是过去父母，未来诸佛。
四、能海上师的剃头慈悲
极力修习密宗之能海上师，他从西藏学密归来后，大弘黄教于山西五台山、浙江三门、上海等处。在上海金刚道场时，据他的学生道安法师说，上师每次剃头时不许头发落地，须使头发全落在膝盖前铺好的报纸上。剃好头后，则用报纸把头发包起来塞在瓦当里或墙缝里。之所以这样做，就是为了防止头发落地捅伤昆虫而已。
能海上师的剃头慈悲，亦颇有禅者风范，亦是悟后之光景。既一切众生皆有佛性，那么蚊虫蚂蚁亦不例外，悉皆有成佛之望。以故佛陀制不杀戒，广劝一切行人“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”也。我人修学佛法，亦须从“戒杀食素”做起。宗门教人参“狗子有佛性也无”的话头，岂不令人深思也哉？
五、本焕长老的“看破放下，随缘自在”
刚往生不久的本焕长老，一生复兴丛林几处。但他每到一处丛林做方丈，当任期满后他都主动退居让贤，或转锡别处去复兴另一座丛林。即便是他晚年着手创建的弘法寺，亦是在年近百岁高龄时退居潜修。这点甚具紫柏、憨山之洒脱宗风，亦说明本老是一位能看破放下一切名闻利养，随缘自在的禅者。功成身退，随缘行化。
记得有一次，弘法佛学院全体师生前去聆听老和尚开示。他说：“你们都是大和尚，而我虽然一百零五岁了，但我现在什么事都不能做了，所以我是个百岁小和尚。整日只会吃饭吃粥，放下手来却空空如也。说空空如也，并不是什么都没有，而有的是烦恼，有的是业障。所以我每天念佛，忏悔业障。”本老从“空”边说自己年事已高，再不能领众修行，住持日常院务工作了，所以退居闲寮。唯有“万缘看破，通身放下”的禅者，才能有如此洒脱的胸襟。本老又从“有”边说自己有的是烦恼业障，所以在吃粥吃饭的同时还须勤念弥陀。这正是随缘自在的一面。寥寥数语，则将“空有不二”之般若中道义和盘托出了也。
本老在一百零四岁寿诞上说：“有人称我为‘佛门泰斗’，全中国就这一个。也有人讲‘哎呀！本焕有多了不起’！其实没什么了不起！我还是一个小和尚，还是一个四岁的小男孩。我不能把自己放得太高，‘虚心使人进步，骄傲使人落后’嘛！”他慨叹年轻人妄想特重说：“你们年轻人妄想多，想了还要做，做了以后还要成！什么都想要，怎么可能放得下？”他为令行人能彻底放下心头烦恼故，则慈悲开示道：“用功时，有一点要记住，切切不能有执著，宗门向来是‘佛来佛斩，魔来魔斩’，一切都要斩得干干净净，什么也不可得，哪怕有一丝一毫的挂念都不行。”这分明是握一把金刚王宝剑，令人直下像“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”也。他又怕行人落空解而不务实修，故说：“发道心，是要你自己发，不是要我发，得到好处是你自己的，不是我的。各人吃饭各人饱，各人生死各人了，谁也不能代替你。”
本老始终本空、有圆融不二之道，说“空”，则令人看破一切，放下万缘，一念不生；此时方具备念佛参禅的先决条件。谈“有”，则令人真为生死，发菩提心，随缘念佛，得大自在。空则遣相去执，有则念佛参禅。所以说“看破放下，随缘自在”是本老的悟后光景，本地风光也。
——选自2012年第6期《正觉》
