明海法师：戒律的艺术
明海法师(图：龙泉视界)
我先介绍一下戒律在佛教中的历史渊源、地位和意义。海外有一位法师认为，释迦牟尼佛是一个伟大的教育家，从某种意义上讲，他说得很对。释迦牟尼佛的教育是要把众生从凡夫教育成圣贤，从有烦恼、有苦恼这样一种生活状态，转化和教育成没有烦恼、清净安详、吉祥快乐的生命状态。释迦牟尼佛所讲的一切法，乃至所制定的戒律，都是从慈悲心这个根本点出发的。戒律最早是释迦牟尼佛为僧团制定的。释迦牟尼佛成道之后，在 12年的时间里，僧团没有戒律。后来有出家人犯了错误，释迦牟尼佛于是召集僧众，召开民主会议，与大家商量说，你们看这样做合适吗?大家说不合适。那好，以后我们就不这样做了。每一条戒都是先有出家人犯了相应的过错，然后召开民主会议、经过僧团认可制定的。有的戒律是经过多次会议、反复修改，最后才确定的。这样随着时间的累积，戒律日益增多，最后定型，就是我们今天看到的样子，也就是出家比丘戒律的由来。因此，佛教戒律的产生过程充满了民主精神——协商民主，它不是释迦牟尼佛强加给出家人的，不是!也不是来自于一个超越的、主宰的神给我们的启示，所以说，戒律不是硬性要求，而是民主精神的要求。
那么，戒律在佛教的修行中处于什么地位呢?大家知道，释迦牟尼佛的教育体系里有三个重要的构成：第一个就是戒，第二个是定，第三个是慧，就是戒定慧，我们称之为三学。在戒定慧三学中，智慧是根本，是最重要的，是最后的目标。这最重要和最后的目标要达成，要从那最具体、最切近的事情开始做，也就是戒律。禅定则是中间重要的环节。所以戒律在三学中，是基础，就像房子的地基。因此我们真正要修行，一定要从戒律开始。
出家僧团有戒律，在家居士也有，整个佛教的教团都有。戒律是使这个教团和合、和谐的管理制度，同时它也是教育和转化我们身心的一个技巧。这个技巧在戒律里体现得很具体。前天有个营员问老师，为什么我在寺院里感觉很清净，回到红尘中就被裹挟着、不能自主?这恐怕也是与戒律有关，你在红尘生活的氛围中，很多修行的基本要求不能保证——具体的要求不能保证，具体的行为方式不能落实，有些规范做不到，于是我们就完全随顺了红尘，特别是你生活的那个环境的种种时尚做法。比如今天大家喝酒，这一桌九个人都喝，就你不喝，你觉得很孤立，身边的人也劝你，喝吧，没事!你就喝了。在这个具体的事情上你让步，慢慢地你就跟着世间潮流走了。所以，戒律是从具体的事情上入手来保障我们身心的净化的，是我们修行的基础。
通常现代人会把戒律理解为约束性的、使我们不自由的要求，实际上戒律恰恰是给了我们自由，保证了我们生命的自由和身心的自在，它不是消极地限制我们。戒律的要求，如前所说，最早来自于僧团的民主会议，另一方面，经过了释迦牟尼佛透彻了宇宙人生的大智慧的观察。依释迦牟尼佛的大智观察，这样做有利于你的生活、有利于你的修行、有利于你现在的安乐和未来的安乐，这样做你会欢喜、不会忧愁。他以他的智慧看到了生命的规律，看到了什么行为[因]会带来什么样的后果[果]，于是就为我们制定了戒律，就像慈母指导她不懂事的子女一样，你要怎样做、不要怎样做，因为母亲知道哪样做对他好、哪样做对他不好。所以，我们依戒律去生活，身心会有安乐和自在。
如果违背戒律——不要说戒律，即使是道德和法律我们违背了，也会感觉到身心有负担，会不自在，有压力，或者有内在的焦虑、负罪感。这样打坐你就很难静下来，就不会有禅定。我们的心有一种记录我们言行的能力，在佛教心理学中叫阿赖耶识，在儒家叫良心、良知、良能。这些记录在我们心灵的底片上烙上了很多印痕，这种印痕如果是负面的话，我们就会觉得不自在、不舒服，也就是说，我们心灵的空间越来越狭窄。相反，如果我们依戒律去生活，就会觉得越来越自在，因为你没有犯什么错误，心灵没有负担，无悔无忧，光明坦荡。依戒律去生活就有这样一个功效：你会觉得无惧，没有害怕，既不害怕夜晚，也不害怕白天;既不害怕陌生人，也不害怕熟悉的人;既不害怕大自然，也不害怕人群;既不害怕别人，也不害怕自己;既不害怕现在，也不害怕未来，这叫“现在安乐、未来安乐，现在安稳、未来安稳”。
我经常打这个比喻：有一个湖在冬天结了冰，有的冰很厚，有的冰很薄。有一个人在湖上自由自在地散步，因为他知道湖上的冰哪一块厚、哪一块薄，应该怎么走，他心里有数，于是他就按那路线去走。我们看他很自在，也过去随便走，扑通一下掉下去了。为什么?因为我们不知道冰的厚薄，可能正好踩在那薄的冰上。你知道了行为的界限，你就得到了自由。又像我们开车在路上，我们知道这是快车道、这是慢车道、这是安全带、这是出口，开车就会很放松，不会担忧。戒律就是在这种意义上给我们的身心以自由和自在。
第二个层面，戒律实际上也是在教授给我们一种生活的艺术，按戒律生活的人是在过一种最有教养的生活。我们那天看电影《一轮明月》，其中有弘一大师和印光大师在一起吃饭喝水的镜头。我们这里行堂有给你们倒水吗?[有。]你们都喝下去了吧?[喝下去了。]你们是好样的。当然这不是戒律，注意，这不是来自于戒律的。戒律这个词的意义很严格的，是就是，不是就不是。戒律一定是佛制定的，那么把饭吃完了倒些水涮一下碗喝掉，这是中国寺院出家人的一个好习惯。这个习惯的意义就是珍惜生命资源，不浪费粮食。你所拥有的东西，你碗里的一粒米，都是你的生命资源。珍惜我们生命中拥有的一切资源，其实就是佛教修行的一种精神。那么戒律既有很多粗线条的要求，也有很多细微的要求，这些要求可以培养我们好的生活习惯，使你的生活不会给别人带来烦恼，也不会给自己带来烦恼。这其实是个生活的艺术。为什么有时候我们的人际关系有问题呀?一定是你有些细节不注意，经常给别人带来烦恼，给别人带来烦恼的同时就会给自己带来烦恼。所以受过戒律训练的修行人，他是自觉自律的、与众不同的。
下面我补充说明一点，佛教的戒律是释迦牟尼佛按照佛教徒不同的身份制定的，也就是说，出家人有出家人的戒，在家人有在家人的戒;出家男众有男众的戒，女众有女众的戒;出家沙弥有沙弥的戒，比丘有比丘的戒——事实上，沙弥之为沙弥，比丘之为比丘，就是因为他们受了不同的戒。所以，戒律的要求完全是以你的自觉自愿、以你的发心和身份来定的，不是一刀切的。我在家开始学佛的时候，经常有种极“左”的念头，就是我要用出家的戒律要求自己——很多学佛的居士都有过。其实这个不太符合佛的本意。你是什么身份，就按你的身份去做，你可以把它做得好、做得细致，但是你没有必要超越身份地去要求自己，这就有点过了。有些在家学佛的老居士喜欢这样，那会影响自己正常的生活秩序，给周围的人造成不便，给家里人带来烦恼。那不是佛法的意思，也不是释迦牟尼佛所主张的。
那么在家佛教徒有哪几种戒呢?大概来说有三种。第一种是五戒，其次是八关斋戒，再就是菩萨戒。现在我把顺序倒过来，用最简单的话解释。菩萨戒不论在家、出家，谁都可以受，受菩萨戒就意味着：我愿意做菩萨，所以我自愿接受菩萨所应该做和所不应该做的那种约束，在生活中用菩萨的标准来要求自己，这个是最高级别的戒。菩萨戒的要求很复杂，因为菩萨不光要自利，还要利他，还要照顾别人。
五戒是我们做一个满分的人所应该守的，如果你把五戒守好，你将来一定可以做一个满分的人，今生今世、来生来世，你都会成为一个满分的人。满分的人是什么意思呢?你们有没有发现，我们都是生活在人的境界，但是人跟人的差别很大，所谓“人比人，气死人”，有的人很有钱，有的人很穷;有的人有钱但家庭不幸福，有的人家庭和谐但是很穷;有的人有钱但身体很糟，有的人很健康但是很穷;有的人很聪明但是总不顺利，有的人很笨傻但是什么事都那么顺，好事都让他碰上了……诸如此类，人生的种种差异，来自于哪里呢?来自于他一直以来的行为方式，也就是过去的因。如果我们想有一个比较完满的人生，就要从因上做起，就要严持五戒。
出家对你们来说，也许是很难理解或很难做到的一件事情。这种生活和境界，是走一条出离之道。五戒是人就做人，出家、出离之道是要做什么呢?就是人要做神、要成佛，要拥有超越人的那部分境界，于是有一些人放弃世俗生活，去走出家修行的道路。如果出离之道只有这么窄，那么释迦牟尼佛的慈悲又体现在哪儿呢?体现在八关斋戒上。他为在家修行人开辟了一条路——你有很多缠缚，不能出家，但你的身心仍然可以走出离之路，就是受八关斋戒。八关斋戒的本质就是让在家人在短时间内体验出家生活，或一日一夜，或几日几夜等。这是绝对的现实主义。
也许你会说，我们的人生有几万个一天，这一天算得了什么?不然，这一天一夜的体验，可能就会从根本上改变和颠覆你对自己和生命的认识，所以八关斋戒的意义很大。很多居士想出家当和尚，但是这个梦想实现不了，所以有时候我跟他们开玩笑，说，你想下辈子出家吗?他说是。我说你多受八关斋戒，这样你下辈子肯定能出家。出家不容易啊，真的不容易，需要资粮和本钱，而八关斋戒正是积累这种资粮的修行之道。在东南亚的佛教国家，居士们在节假日都会到寺院去受八关斋戒，最严格的八关斋戒是在寺院受，这样比较好守。
那么什么是八关斋戒呢?关的意思，是关闭生死轮回之门。三皈五戒只能保住人身，八关斋戒则可以引导我们出离世间，关闭生死轮回之门。斋的本意是清净，这里是指过了中午一直到第二天天亮不吃饭。所以八关斋戒合起来就是八条戒加过午不食。
八戒的内容是什么呢?第一不杀生，第二不偷盗，第三不淫欲，第四不妄语，第五不饮酒，第六不著香花鬘、不香油涂身，不歌舞伎乐、不故往观听，第七不坐卧高广大床，第八不非时食。《西游记》里猪八戒的名字就是从这八条戒来的，就是提醒他要谨守这八条戒。
八关斋戒里包括五戒，与五戒不一样的地方是，在家人受五戒，其中关于男女关系的一条叫不邪淫，在法律和道德许可范围内的夫妻关系没有问题，在这个范围之外，和其他异性发生两性关系，叫邪淫。但是八关斋戒里与此相对应的一条，要求跟出家人一样，不淫欲，因此我们称八关斋戒里的五戒叫清净五戒——不邪淫变成了不淫欲。此外还有一个差别，五戒是终身受持，八关斋戒是一日一夜等的短期受持。
佛教的戒律，不是随随便便地判定一个人说，你犯戒了、你没有犯戒，它有严格的判断条件。判断一个人犯或是不犯，还有犯的程度深浅，要根据“成犯”的缘——缘就是条件。以不杀生戒为例，有五个条件：第一，对方是人，客观对象是人;第二，你知道是人，就是主观对客观的认定;第三，起杀心，就是动机;第四，与方便，就是用工具;第五是结果——对方命断，按现在医学来说是脑死亡。这五个条件每一个都会影响到你这个行为的轻重，乃至于相应的因果。
比如说，这五个条件里面后面四条到位了，第一条没到位——假如不是人而是狗，知道是狗，想杀它，用刀杀死了，这个也是杀生，但不是杀生里的根本犯。犯一条戒律有根本犯，有方便犯。根本犯就是最重的，方便犯就是次重或再次重。所以杀害动物也是杀生，但不是最重的，按照戒律的规定，是可以忏悔的。当然可不可以忏悔这个话也是相对的，即使是杀了人，在佛教教义里仍有一个法门可以忏悔，但是在戒律学的框架内，通常讲杀人是不可忏悔的。
第二个是人想。知道是人，就是客观是人、主观不知道，是误杀，算不算呢?不算。
第三，起杀心。在医院里面，医生拿刀给病人做手术：知道是人吗?知道;是人吗?是人;用了方便吗?用刀嘛;结果手术中人死了吗?命断。那他算不算杀人呢?不算。为什么呢?没有杀心，不仅没有杀心，而且是希望他好。
第四是与方便。与方便的意思是你一定要用一个手段。打个比方说，有个人我很讨厌他，他在石家庄待着，叫张三。我在这儿说，张三我真希望他死!就在我正说的时候，他正好心脏病犯了，死了，那我算不算犯杀生戒呢?他是人，我知道他是人，我有杀心——希望他死嘛，他的命也断了，但是缺哪一个呢?我只是咒了他一句，没有用工具。气死，依照我的理解不应该是根本犯，因为你没有用工具。你们说言语是工具吗?现在我们来判定什么是工具，工具应该是对一般的人都有效。你的话能把这个人气死，对别人不一定有用，所以他气死他自己起码也要负七分的责任——他心量小嘛，气死活该嘛。[掌声]
第五，命断。也有没杀死又救活了的，也不算“成犯”。杀生戒大概是这样的，就不讲了。
还有一种特殊案例，很多人派一个人去杀另外一个人，是不是罪就可以(píng)摊了、变轻呢?不是，每个人都是重。
偷盗有六个条件，全满足了就是根本犯：第一，偷盗的东西有主人[“有主物”]，第二，知道这个东西有主人，第三，有偷盗心，第四，偷盗的物的价值要达到某一个水准之上——按照比丘戒的规定是五钱以上，但这个五钱是释迦牟尼佛制戒的时候，参照他所在的印度王国的法律制定的，就是五钱以上，国王就要出来依法论治。关于这个问题，戒律学者有不同的见解，我个人倾向于下面这种见解，就是以今天来说，所偷东西的价值够得上司法部门来找你。比如我偷了你 10块钱，你去公安局报案，公安局可能不理你。现在的标准是 600块钱，要到 600块钱才论罪，这是讲根本犯。你偷 10块钱，也是偷，不过不是根本犯。第五，“与方便”，就是用各种手段。第六，东西离开了原来的地方[“离本处”]。有人说我偷了东西在半道扔了，就不算偷了吧。那也算，只要东西离开了原来的地方就算。这六个条件都具备，就犯了偷盗的根本戒，属于严重的过失;缺一个或两个，就是轻的。
什么叫有主物呢?知道不是自己的。你们现在在一个寮房里住，我把同寮人的东西拿到一边去，离开原来的地方了，但是暂时用，想我一会儿还拿回来，不是想占有它，这不算，这叫“非占用取”。还有“非同意取”，意思是什么呢，这个人我跟他很好，我拿他肯定不会有意见，这也不算。当然你要假装这么想也不对了。“他物”，就是知道这是他的、有主的;“他护”，就是有人守卫。有主物的范围，既包括没有生命的东西，也包括人、畜生。
离本处的界定很丰富了，包括位置移动、改变形状。比如你的同学有件衣服，非常漂亮，你把它弄破了，或者把它的颜色破坏了，虽然东西还在原来的地方，也算离本处。涉及土地的问题，土地不能让它离开原来的地方，但是把土地的界标移动，也算离本处。以现代社会来说，离本处的界定就更丰富了，在电脑上把别人的账号破译改变，也是离本处。在诈骗罪中，跟对方签协议扣章生效，叫离本处。
许多人派一个人去偷东西，(píng)均一分，每个人都不够五钱，那么是不是所有人都是轻罪呢?不是，每个人都重，这里不能用除法。
还有一些特殊情况，现代社会 600块钱够根本犯了，那么我把 600块钱分三次偷，是不是每次都是轻罪?如果你刚开始的时候就想分几次偷，这就算重;如果你偷了一次 200块钱，心里想，再不干了，过了两天，忍不住了，又偷了 200，又想，真的不再干了，然后过了两天又偷 200，这是轻罪，三个轻加起来还是轻。偷盗的心念是连续的还是中断的，是判定的标准，连续的就算重，中断的就不能累计，不能用次数来累计。
还有个问题就是你在美国偷的东西值 500，到中国来值 800，那是按美国的价还是按中国的价呢?按中国的价。
现在我们看淫欲戒。根据戒律的规定，男性和男性、男性和女性、女性和女性宣淫，都是不允许的。接触了身体的三个部位——小便道、大便道、口，就算犯戒，只要一接触就算。
第六条，不著香花鬘及香油涂身。就是说在你受八关斋戒期间，不要刻意地装饰你的身体。我相信你们体会得到，所以你们受戒以后要注意这一点。
第七条，不歌舞伎乐，就是不唱歌跳舞，以及不专门去看别人唱歌跳舞。不过以歌唱来赞美三宝，这个没问题。
第八条，不坐卧高广大床。这也是与身体有关的，说明不要把身体看得太重。高广大床所带来的身体的舒适感，不要追求它。
所有的这八条戒，加上下面的不非时食，联合在一起，目的是让我们过一种清净的生活，一种有利于我们身心健康的生活。
现在我们看不非时食。不非时食要求是中午到第二天天亮不吃饭，但可以喝水。当然现在没有那么严格，放宽了一点儿，可以喝果汁啊、蜂蜜啊，这是针对身体弱的人。另外如果有病，晚上也可以吃药。严格地说，是从今天午饭后到明天天亮，期间不要再进食固体的东西。
为什么要戒除非时食呢?今天中午到第二天天亮之前不吃东西，实际上是一个生命体制，高于普通人的习惯。如果你自然做到，那么你的生命体制高于普通人的习惯。饮食很重要，因为要维持生命，但是现在我们的饮食很多时候超出了维持身体需求这样一个标准，比如过分地吃一些补品，或一些稀奇古怪的动物，或贪著食物的口味，等等。如果我们为贪图口腹之欲而食，就超出了这个范围。实际上，严格的清贫呢，一定要从吃饭开始!或者说，真正的修行一定要从吃饭开始。如果不从这个地方下手的话，怎么可能跟清净的生活相应呢?
吃饭是一个很复杂的生理和心理反应过程。看到食物的时候，我们的生理反应开始，口中有唾液，消化系统分泌消化液，肠胃蠕动。食物到嘴以后咀嚼的时候，口腔继续分泌生物酶，胃里分泌很多胃酸，帮助吸收和消化食物。咀嚼动作结束以后，肠胃还在那里活动。这样吃一顿饭，前后心理和生理的动荡，起码要延续三个小时。要是吃饭说话，时间会更长。有一些师父习惯于过午不食，他体验和享受的是身心内在的宁静，这种宁静有助于坐禅。所以佛经里讲：如果你一日一夜持八关斋戒，修念佛法门，临命终时精神一定能升华到阿弥陀佛的光明世界。为什么呢?因为人在死亡的时候，碰到的第一个考验是什么呢?还是关于食物的。大家可以想一想，他日日夜夜、岁岁年年，一直是到了一个点就吃饭，内心形成一种惯性的反应，而临终的时候呢，他已经不能再进食了，但是那种惯性反应、那种欲求还有力量。所以，临终的时候如果善业力量不够，他就会体验到关于食物的强烈的欲求，以及这种欲求带来的肠胃燃烧的痛苦。所以我建议大家，如果你们(píng)时不能多多受持八关斋戒，晚饭要少吃一点，对你的身心会有帮助的。
那么受持八关斋戒有什么功德?有如下几条：积累福报资粮;有助于身体健康;能消除我们过去的业障;能使我们的生命趋向快乐清净、光明自在;还有福报优厚，为我们未来的生命积累资粮，而不是透支。我们现在很多事情透支，透支太多!地下的挖出来补，天上的打下来吃，水里的捞出来吃，透支太多了。所以释迦牟尼佛用一种非常感性的方式，帮助我们愚痴的众生认识这件事情的意义。他说“一日持戒斋，得六十万世余粮”。今生持一天一夜八关斋戒，未来六十万世不会遇到饥荒。此外对于修净土法门的人，八关斋戒是往生助缘。
受持八关斋戒的人，要求是六根具足的男女。如果在我们受持之前，有犯过以下错误的人，就不能受戒，受戒也得不到利益。什么错误呢?杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身上的血、破坏僧团的和合，这个一般人是不可能做的。还有就是玷污比丘尼，反之亦然。八关斋戒一般在中午以前受，我们明天是吃完早饭受。
