益西彭措堪布：遣除对因果的疑惑
益西彭措堪布：遣除对因果的疑惑(资料图)
近现代随着科学技术的发展，人们普遍承认存在外在自然界的客观规律。实际上科学所揭示的自然界的客观规律，恰恰是因果律在某个层面上的具体体现，它说明物质世界不是杂乱无序，不是什么现象都可以随便产生，而是严格受着因果律的支配。
再看有情自身的方面，每一位有情都希望自己远离痛苦常享快乐，但如何才能实现这一目标呢？人们感受痛苦和快乐的因究竟是什么？了解佛法的人知道众生在六道中转生，使众生在善恶趣中流转的力量不是别的，而是每个众生身、语、意所造的善恶业。
善恶因果，在古代社会人们把它看成理所当然的事实来接受，这一点类似于科学公理。科学中有一层架构其它理论的基础，称为公理。同样，古代人们认为“善有善 报，恶有恶报”是颠扑不破的真理，深信因果是一切道德善行的基础，人的身语意行为必须遵循这个亘古不变的因果规律，才能使自己获得安乐。
近代随着科学的迅猛发展，人们的注意力开始转移，日益专注于外部物质世界，反而对切近自己身心的因果规律渐渐淡忘了，行为操持越来越丧失远见，所着重的只有 一点眼前利益，由此人类深陷在感官世界中不能自拔。实际上有大量因果报应的实例，不断发生在人们自身和周围人的身上，但人们为物欲蒙蔽，领悟力衰退、视而不见，不会去善加体察，也不会从中吸取教训，加上社会潮流的影响，人们不假思索就接受了无因果的观点并且沿习成风。
否认因果律使当代人们的道德、伦理、观念、行为规范，发生了深刻的变化，人们的行为轨道转换了方向、道德趋于沦丧、恶业日益炽盛。由于身、语、意三门行为不 能以因果正见摄持而纳入善法的轨道，致使当今社会人们的三毒烦恼畸形膨胀，种种恶行加重扩散。为了使自己的恶行不受约束，变得“合理”，有意无意之中将 “善有善报，恶有恶报”这条规律搁置否定，人们以为这样就可以为所欲为，不受因果规律的制约，这本身即是愚痴深重的表现，无疑是掩耳盗铃的做法。实际上因 果律存在于每个众生的身心中，一刻也没有离开过，它不会因为人们的遗忘、搁置就不起作用，也不会因为人们愚痴，自以为是地认为没有因果，对因果律漠视、嘲讽而失效。
在因果律面前，现代人变得如同一群幼稚顽劣的儿童一样，自以为是地任性而 为，结果饱受不堪言喻的痛苦。观察当今社会的实况，事实证明，人们无时无刻不在吞食因漠视因果肆意造恶所带来的苦果。其实，没有任何一种精神力量或意志可 以将痛苦强加于人，当今世界人们日益深重的身心痛苦，溯其根源即是由各自不信因果，肆意为恶所带来的，这本身即是自作自受的因果律的体现。
“菩萨畏因，凡夫畏果”，菩萨正因为见到因果规律，所以在因地异常谨慎，战战兢兢，如履薄冰，如临深渊，唯恐以细微恶业引生巨大过患，而凡夫人对因果报应不予 理睬，起初造恶业时，苦果不一定当时体现出来，所以就有人以为造业无果，恣意而为，把因果报应不是当作无稽之谈，就是当成十万八千里外的事情而抛之脑后， 然而一旦恶业成熟、果报临头，又呼天抢地、苦不堪言。到了这时再害怕恐惧，无奈恶业已经成熟，为时晚矣！
二、遣除对因果的疑惑
1、对因果道理的辨析
现代人往往认为因果报应是一种迷信的学说，这是一种未经观察思考想当然的认识，如果认为存在于有情身心的因果规律是迷信的话，科学也同样是迷信，因为科学反 映的就是外境(自然界)的因果规律，现代人恐怕不会讲科学是迷信，同样都是讲因果规律，为什么要厚此薄彼呢？难道因果规律有在外界合理而在人自身上却不合理的道理吗？所以所谓因果是迷信的观点毫无道理。
有些人认为因果报应是陈旧落后的观 念，早已跟不上时代了，如果以一种法年代久远，就必须要舍弃的话，那人们几千年来都是吃饭睡觉，这种生活方式是不是陈旧落后而应当舍弃呢？恐怕谁也不能缺 少这些基本的生存条件，同样，善恶报应如影随形，不会说对古代人适用，而对现代人就落后不适用了，以时间的久远来断定因果律是否在现代人身上成立是毫无道理的。
有人会想：我每天辛苦劳作，但温饱问题还难以解决，与人为善仍然时常遭到厄运，旁边有人不怎么操劳却赚钱容易，这些该怎么解释呢？不是讲因果报应吗？为什么有人坑蒙拐骗、贪污受贿，照样日子过得好，我日日遵纪守法，却没有过上什么好日子。
其实，这是因为因果的相极其细微、复杂，再加上有的事情，其果报成熟的时间会很晚，有时甚至要几百世之后才成熟，所以造成许多人误解，认为人的身语意行为没有什么报应。如果明白前生后世的存在，那么对于深远、细微有时需要多生方才成熟果报的因果现象，也就不难理解了。
明白了三世因果的道理，就知道自己今生辛劳仍旧度日艰辛，那是前世没有多修善业的缘故；有些人不劳而获，那也是他前世种了福田今生显现果报；有人造恶未见他今生受恶报，那是罪业尚未成熟，到未来世才会显现苦果。
如果人们只承认存在现世这一片段，那么许多因果报应的完整过程就被剪去了大部分，变得无头无尾难以理喻，比如一部电影，如果只看其中一两分钟的情节，怎么能 了解到整个剧情发展的来龙去脉呢？同样对于漫长的生命历程，如果只承认存在今生这一片段，也会对其中的发展规律理不清头绪。
2、前生后世存在的理由
不承认前生后世是现代人的一种普遍现象，如果不破除这种邪见，那贯穿三世的因果律就难以在人们心中建立起信解，因此以下以理证说明前生后世的存在。
世间人最恐惧的事莫过于死亡，断灭论者认为人死如灯灭，死后归于一片漆黑的寂灭，无声无息，无踪无影。试想：从一种多姿多彩的世界进入绝对虚无之境，生命完 全断灭，这让人难以接受，也令人恐惧，然而这只是不承认三世因果者自己的一个假立而已，生命真的无前无后只有中间短暂的一世吗？并非如此，所谓死亡实际只 是从一种生命形态转换为另一种形态而已。
现代人以没有现量见为理由，判定不存在前后世，仅仅承许有现量能见的现世。其实可以将昨天、今天、明天分别比作前世、今世、来世，虽然昨天和明天在当下的此刻不见，但谁也不能否认昨天、明天的存在。同样，以未现量见前世、后世也不能说它不存在。
有人说比喻不恰当，虽然现在不见昨天、明天，但昨天、明天的存在人所共知，而前后世无人知晓，所以不存在。
如果以不知道就决定不存在的话，那在我们狭碍认知范围外的一切事物，都应当不存在。实际上不知晓前世源于记忆的局限性，随着时间往前推移，记忆将变得越来越模糊，就连一个月前某个钟点做了些什么都回忆不起来。这些内容早已在记忆中了无痕迹了，何况前世的经历？
如果以当下不能现量见到判定为无有，那对于明天所需的吃穿等物资受用是否也不用准备呢？因为这些同样是未来的事物，在当下也不能现量见到。按你的观点，对这种不能现见而象龟毛兔角一样无有的法，有什么必要为它准备呢？
另外，人们没有现量见到前后世的自相，也没有见到不存在前后世，既然以没有现量见前后世，可以决定前后世不成立，那同样以没有现量见不存在前后世，可以决定前后世存在。所以你们所说的无有前后世仅仅是一种自我认定的说法而已，除此之外没有其它理由。
我们再来分析人的产生，生物学认为人的生命是由母卵父精结合成一个受精卵，由这个细胞不断分裂，形成人体胚胎，在母亲的子宫中孕育成形，而后出生。这种说法 只反映了人的物质方面的生长，从一个简单的受精卵发展为复杂的四肢五官，就好比一粒沙子发展成一座大山一样，然而仅凭这一点无法解释婴儿刚一出胎便会啼 哭，便具有苦乐感受，而人生伊始就具有的这些心识特征，恰恰是生命最本质的地方。这样的心识特征从何而来呢？如果只承认有今生而无前世，则无法解释这个问 题，难道这样的心识是从“空无”中凭空产生出来的吗？
婴儿一降生就有吮吸母乳的行为，就有冷热的感受，这种本能从何而来？实际上由今生的第一刹那心识，可以推出必定是由前世最后一刹那心识所产生的。正因为婴儿心相续中具有往昔(前世)吮吸母乳的习气，所以刚一降生就有吮吸母乳的举动。
换句话说，今生第一刹那的心识，既不是依靠外在的物质力量产生，也不是由恒常之因或无因产生，而是由与自己同类相应、能执著种种世间法的前世最后刹那心识所生。
心识不依赖外境或者某个主宰，而是由前际(前世)无穷无尽的心识辗转相生。如同前世的最后识产生今生的第一刹那识，今生也是以前前识不断产生后后识，这就是我们的心相续连绵不断的状况，这一过程如同河水不断奔流一样。
以下再分析后世存在的原因，凡夫众生到死亡的最后时刻，心相续中仍然具有根本俱生我执之因，依靠其所产生的烦恼和业障仍然存在，如果不具足能对治我执的无我 智慧，如何能不转生后世呢？所以决定会转生后世。在死亡的最后刹那，心识相应于我与我所的执著种子，如果没有依无我的智慧对治，由此必然产生转生后世的果。如果此因存在，却象现代人所认为的人死如灯灭，一切化为乌有，就变成有因无果了，但是有因无果的现象在这个世界何时何处也不会存在。
生死如同昼夜一般，有白天就有夜晚，夜晚过了，黎明又重现，新的一天又开始了，在此世的生命结束之后，进入中阴阶段(如同黑夜)，然后又投胎，开始了又一生。这样循环往复，生生死死，生命的流转就象一条连绵不断的长河。这个身躯如同一座旅店，心识则如一位旅客，在轮回漫无边际的旅途中，心识转换了一个又一 个的生命形态。
3、《楞严经》中的教证
《楞严经》中有一段对话，在对话中佛陀解释了生命源源不断的道理。
波斯匿王问佛：“我先前未曾听佛教诲，听迦旃延与毗罗胝子说此生死后一切都断绝灭亡。我今遇佛，在这点上仍有疑惑。”
佛问大王：“你的肉身是金刚常住，还是会腐朽变坏？”
王答：“我此肉身终将坏灭。”
佛问：“你的身体尚未变灭，如何知道将来必定坏灭呢？”
王答：“现在我这个无常之身虽未灭亡，但我观察现在是念念迁变，前念灭后念生，念头刚起就不住而灭，如火成灰渐渐销殒，不曾有过停息，所以决定了知此身终归灭亡。”
佛认可波斯匿王所答，继续问：“你现在身心已经衰老，你的容貌与幼时相比有何不同？”
王答：“我童年时的皮肤细嫩光泽，至成年时血气方刚，如今衰老之年，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，临死不远，如何能与壮年相比呢？”
佛说：“大王，你的容貌不是即刻衰败的吧？”
王答：“世尊，这些实为慢慢变化密移，我诚不觉，寒来暑往渐至于此。”
佛说：“你见迁变不停而了知到此身一定灭亡，你知不知道身中还有一个不生不灭的本性存在？”
波斯匿王合掌白佛：“我实不知。”
佛说：“我对你指示这个不生不灭的本性。大王，你何时曾见恒河水？”
王答：“三岁时慈母带我拜耆婆天，经过恒河，那时即知恒河水。”
佛说：“大王！如你所说，二十岁时身体衰于十岁，乃至六十岁，日月光阴念念迁变。你三岁时见到恒河，到二十岁时再见恒河，恒河水如何呢？”
王答：“河水与三岁时所见无异，直到如今年纪六十，也没有变化。”
佛说：“你现在自伤发白面皱，面容比童年多了许多皱纹，但你现在见恒河与童年时见恒河的那个见，有老幼之分吗？”
王说：“没有，世尊。”
佛说：“大王，你的面容虽然皱了，但这个能见的本性却未衰老，起皱的是变化，能见之性是不衰老的，非是变化，变化的有生灭，不变化的无生灭，无生灭的能见本性如何会在你的身中与身体一同生死呢？你为何引诸外道之言，说此身死后完全断灭呢？”
波斯匿王听了佛的开示，才相信此身死后并非断绝，只是舍此身取彼身，从而解除了执身断灭的邪见，与大众欢喜踊跃得未曾有。
佛陀开示众生的佛性不灭，虽然身体有生死变异，但自性的如来藏光明却始终是不迁不变的。
