懈怠退心时的对治办法
懈怠退心时的对治办法
文/道砚
大概有两周多时间，我的学习状态非常差，甚至有了不想学佛法的想法。到底要不要继续？我陷入了一个混乱轮回的怪圈。甚至自己都惊讶这个想法从何而来。我明白这会是一个错误决定，但为什么我对佛法不能再生起往日一样的好要心呢？问题出在哪里？
其实就在两周前，清晰记得有一天状态是非常好的。那天放生活动结束，我遇到很多书院师兄，彼此交流一番，学到很多东西，觉得非常殊胜。然而回家后，心想：有点累，休息会儿，先看会儿电视吧！于是不经意间被凡夫心所缚，落入串行的陷阱。
我那天看的是《人民的名义》，后又看了《漂洋过海来看你》。重要的不是电视剧本身，而是迷恋享受电视剧的感觉，将自己的贪心推到了一个制高点。我任性地满足着自己，看完一集不断再看一集的贪欲无限滋长，乃至周三那天看到凌晨4点才睡觉，早上7点还得起来上班。也是从那天开始，身体一直处在缺乏睡眠的状态。为了让身体得到好的休息，接下来的三四天，我不断地补觉，放弃了自修，放弃了早课，放弃了学佛以来培养起的良好习惯。修学的规律一旦被打破，自然就陷入到了完全被凡夫心的贪嗔痴掌控的轨道。
一周时间脱离佛法频道，我感到自己内心储备中佛法力量的单薄。在大班共修时，我觉得师兄们离我很遥远，我的心和他们已经不能在一起，已无法安住在佛法上。回去之后，我不断地问自己，为什么会这样？我知道离开佛法是不对的，可居然还突然生起了干脆不学的懈怠心，这样连周末的义工都不用去做了，可以跟一年前一样，吃喝玩乐游戏人间，过以前所谓的潇洒轻松的“好日子”。
但那真的是我认为的好日子吗？尤其在我接触了佛法一年，在我明白了有轮回有业力之后？我问自己。于是我的内心陷入了要不要继续留在书院，和我为什么学佛的思考中。我知道自己不能退，但又在为什么不能退的自我说服与寻找初心中反复挣扎着。
我不敢把这个想法告诉旁人，因为连我自己都鄙夷。怎样才能帮到自己？怎样跨越心理障碍，回归清净的求法心呢？导师说过，所有的问题都是修学的问题，都是因为修学上不去。于是我按时参加义工，每天看书院网站，期望能有好的转变。但不知道为什么，几天的时间还是昏昏欲睡，总想睡觉，提不起精神，加上今年连续几个月的身体也不是很好，所以仍旧法不入心，什么都装不进去，做了回彻彻底底的覆器。
我想，那要不将导师的法义和视频再看一遍吧！虽然要升同修班了，但感觉底子还不牢呢！
后来发现这的确是个好方法，导师讲得很细，总是把一个道理剖开来讲，用因为…所以…的讲述方式，更新我们对经典中佛法道理的认知，让我们更深入了解佛法为何为究竟的智慧。我结合观听的视频再进行思考。此时，导师的法语如同泉水般汩汩流淌，我那被法语清润过的心，迅速趁热打铁，现学现用地思考起自己的问题。一共两方面的困惑：一方面是，我一直为我们班师兄特别优秀和精进而自豪，但同时也给自己带来很大压力，总觉得他们都在向前向上，我怎么能退后呢；另一方面，对父母的健康和没有发生的事总是充满担忧，这也是一种焦虑。
通过思惟，我知道以上的这些全部都是自己的妄想，并不是世界本来的样子。比如，我怎么知道别人在精进的背后经历和付出着什么？别人看似轻松的背后是不是也有过生起退心，再超越往上的反复过程？
根据缘起，每个人的起点不一样。有的师兄在进书院前学过心理学，学过禅修，寻寻觅觅最后找到佛法，他们对佛法充满向往和求索心，那是一个心行培养和习惯积累的过程。而我自己，是在零佛法基础的情况下进的书院，自然需要按次第踏踏实实一步步来。既然每个人起点不一样，怎能要求和别人达到一样好的标准呢？上次放生时普仁大和尚也说过，我们不仅要对众生慈悲，也要对自己慈悲。所以，不要按统一标准强求自己，接受自己目前心行反复的这个事实，认识清楚不良串习的过患，再依正见根据自己的实际能力在修学过程中不断提高自己。
第二，没有发生的事，为什么要去担心呢！每个人都有每个人的业力和因果，并不会因为我们的妄想，附加在上面的一些想法而被改变。我们总是戴有色眼镜去看这个世界，世界本来是清晰的、简单的、本源的，而我，只有剥去带着我执看到的这一层面的、乱七八糟的妄想，才能回归事情的真相。
世界怎么样，关键取决于我们看世界的心态和念头。与其说我们活在世界里，不如说我们活在自己的念头中，当烦恼的念头去除了，看到的世界才会变得清晰自然。
导师说，什么样的人才是最自由呢？是一个不管在什么样的条件下都能安然处之、随遇而安的人。不管走到哪里，他的心都是清净的，这样的人会因为没有烦恼而过得更自在。我渴望成为这样的人，并愿意为之去努力和争取。
所以，当下的解脱，和获得更高层次的解脱，永久的究竟解脱，这才是我们人生应该追求的更高目标。当内心被洗净了，以前的“要不要继续学佛法”“为什么要学佛法”这样的问题突然就隐没不见了。
所以，重新看导师的视频和法义，用八步骤来一遍遍追问剖析自己，找到问题根源，再用缘起和因缘因果的正见如理思惟，这样的方法对我来说，结合对治懈怠非常有用！
