佛顶尊胜陀罗尼经
佛顶尊胜陀罗尼经
佛顶尊胜陀罗尼，尊胜佛顶尊之陀罗尼也。帝释天，悯善住天子有从今受七度畜生恶道身之业因，诣祇园精舍请佛救济之法，佛为说此陀罗尼，令诵之。尊胜陀罗尼经曰：“告帝释言：天帝有陀罗尼名为如来佛顶尊胜，能净一切恶道，能净除一切生死苦恼。（中略）佛告天帝：此佛顶尊胜陀罗尼，若有人闻一经于耳，先世所造一切地狱恶业皆悉消灭。”
佛说佛顶尊胜陀罗尼经
唐周罽宾国沙门佛陀波利奉诏译如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏住誓多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱又与诸大菩萨僧万二千人俱。尔时三十三天于善法堂会。有一天子名曰善祝与诸大天游于园观。又与大天受胜尊贵与诸天女前后围绕。欢喜游戏。种种音乐。共相娱乐。受诸快乐。尔时善住天子即于夜分。
闻有声言。善住天子却后七日。命将欲荆命终之后。生赡部洲。受七返畜生身。即受地狱苦。从地狱出。希得人身。生于贫贱。处于母胎。即无两目。尔时善住天子闻此声已。即大惊怖。身毛皆竖。愁忧不乐。速疾往诣天帝释所。悲啼号哭。惶怖无计。顶礼帝释二足尊已。白帝释言。听我所说。我与诸天女共相围绕。受诸快乐。闻有声言。善住天子却后七日。命将欲荆命终之后。生赡部洲。七返受畜生身。受七身已。即堕诸地狱。从地狱出。希得人身。生贫贱家。而无两目。天帝。云何令我得免斯苦。尔时帝释闻善住天子语已。甚大惊愕。即自思惟。此善住天子受何七返恶道之身。尔时帝释须臾静祝入定谛观。即见善住当受七返恶道之身。所谓猪狗野干狝猴蟒蛇乌鹫等身。食诸秽恶不净之物。尔时帝释观见善住天子。当堕七返恶道之身。极受苦恼。痛割于心。谛思无计。何所归依。唯有如来应正等觉。令其善住得免斯苦。尔时帝释即于此日初夜分时。以种种华鬘涂香末香。以妙天衣庄严执持。往诣誓多林园。于世尊所。到已。顶礼佛足。右绕七匝 。即于佛前。广大供养。佛前胡跪而白佛言。世尊。善住天子云何当受七返畜生恶道之身。具如上说。尔时如来顶上。放种种光。遍满十方一切世界已。其光还来绕佛三匝 。从佛口入。佛便微笑告帝释言。天帝。有陀罗尼。名为如来佛顶尊胜。能净一切恶道。能净除一切生死苦恼。又能净除诸地狱阎罗王界畜生之苦。又破一切地狱。能回向善道。天帝。此佛顶尊胜陀罗尼。若有人闻。一经于耳。先世所造一切地狱恶业。悉皆消灭。当得清净之身。随所生处。忆持不忘。从一佛刹至一佛刹。从一天界至一天界。偏历三十三天。所生之处。忆持不忘。天帝。若人命欲将终。须臾忆念此陀罗尼。还得增寿。得身口意净。身无苦痛随其福利。随处安隐。一切如来之所观视。一切天神恒常侍卫。为人所敬。恶障消灭。一切菩萨同心覆护。天帝。若人能须臾读诵此陀罗尼者。此人所有一切地狱畜生阎罗王界饿鬼之苦。破坏消灭。无有遗余。诸佛刹土。及诸天宫。一切菩萨所住之门。无有障碍。随意趣入。尔时帝释白佛言。世尊。唯愿如来为众生说增益寿命之法。尔时世尊知帝释意。心之所念。乐闻佛说是陀罗尼法。即说咒曰。
那谟薄伽跋帝○啼隶路迦，钵啰底，毗失瑟咤耶，勃陀耶○薄伽跋底○怛侄他○唵○毗输驮耶，娑摩三漫多皤婆娑○娑破啰拏揭底伽诃那○娑婆皤输秫地，阿鼻诜者，苏揭多伐折那○阿嘧咧多毗晒鸡○阿诃啰阿诃啰○阿瑜散陀罗尼○输驮耶输驮耶○伽伽那毗秫提○乌瑟尼沙毗逝耶秫提○娑诃娑啰，喝啰湿弭，珊珠地帝○萨婆怛他揭多，地瑟咤耶，頞地瑟耻帝，慕侄隶○跋折啰迦耶，僧诃多那秫提○萨婆伐罗拏毗秫提○钵罗底你伐怛耶阿瑜秫提○萨末那阿地瑟耻帝○末祢末祢○怛闼多部多俱胝钵唎秫提○毗萨普咤勃地秫提○社耶社耶○毗社耶毗社耶○萨末啰萨末啰，勃陀頞地瑟耻多秫提○跋折梨跋折啰揭鞞○跋折滥婆伐都○么么（此处须加自己名，若为人诵，加他人名）萨婆萨埵，写迦耶毗秫提○萨婆揭底钵唎秫提○萨婆怛他揭多，三摩湿婆娑遏地瑟耻帝，勃陀勃陀，蒱陀耶蒱陀耶，三漫多钵唎秫提○萨婆怛他揭多，地瑟咤那，頞地瑟耻帝○娑婆诃○
佛告帝释言。此咒名净除一切恶道佛顶尊胜陀罗尼。能除一切罪业等障。能拔一切秽恶道苦。天帝。此大陀罗尼。八十八殑伽沙俱胝百千诸佛，同共宣说。随喜受持。大日如来智印印之。为破一切众生秽恶道苦故。为一切地狱畜生阎罗王界众生得解脱故。临急苦难。堕生死海中众生得解脱故。短命薄福。无救护众生。乐造杂染恶业众生得饶益故。又此陀罗尼于赡部洲住持力故。能令地狱恶道众生。种种流转生死。薄福众生。不信善恶业。失正道众生等。得解脱义故。佛告天帝。我说此陀罗尼。付嘱于汝，汝当授与善住天子。复当受持读诵思惟。爱乐忆念供养。于赡部洲一切众生。广为宣说此陀罗尼樱亦为一切诸天子。故说此陀罗尼樱付嘱于汝。天帝。汝当善持守护。勿令忘失。天帝。若人须臾得闻此陀罗尼。千劫已来。积造恶业重障。应受种种流转生死地狱饿鬼畜生阎罗王界阿修罗身夜叉罗刹鬼神布单那羯咤布单那阿波娑摩罗蚊虻龟狗蟒蛇一切诸鸟。及诸猛兽一切蠢动含灵。乃至蚁子之身。更不重受。即得转生。诸佛如来。一生补处菩萨。同会处生。或得大姓婆罗门家生。或得大刹利种家生。或得豪贵最胜家生。天帝。此人得如上贵处生者。皆由闻此陀罗尼故。转所生处。皆得清净。天帝。乃至得到菩提道场最胜之处。皆由赞美此陀罗尼功德。如是天帝。此陀罗尼名吉祥。能净一切恶道。此佛顶尊胜陀罗尼。犹如日藏摩尼之宝。净无瑕秽。净等虚空。光焰照彻无不周偏。若诸众生持此陀罗尼。亦复如是。亦如阎浮檀金。明净柔软，令人喜见。不为秽恶之所染着。天帝。若有众生。持此陀罗尼。亦复如是。乘斯善净。得生善道。天帝。此陀罗尼所在之处。若能书写流通。受持读诵。听闻供养。能如是者。一切恶道。皆得清净。一切地狱苦恼。悉皆消灭。佛告天帝。若人能书写此陀罗尼。安高幢上。或安高山。或
安楼上。乃至安置窣堵波中。天帝。若有苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷族姓男族姓女于幢等上。或见或与相(jìn)。其影映身。或风吹陀罗尼幢等上尘落在身上。天帝。彼诸众生。所有罪业。应堕恶道地狱畜生。阎罗王界。饿鬼界。阿修罗身恶道之苦。皆悉不受。亦不为罪垢染污。天帝。此等众生。为一切诸佛之所授记。皆得不退转。于阿耨多罗三藐三菩提。天帝。何况更以多诸供具。华鬘涂香末香宝幢旛盖等。衣服璎珞作诸庄严。于四衢道造窣堵波。
安置陀罗尼。合掌恭敬。旋绕行道。归依礼拜。天帝。彼人能如是供养者。名摩诃萨埵。真是佛子。持法栋梁。又是如来全身舍利窣堵波塔。尔时阎摩罗法王。于时夜分。来诣佛所。到已。以种种天衣妙华。涂香末香庄严供养佛已。绕佛七匝。顶礼佛足而作是言。我闻如来演说。赞持大力陀罗尼。故来修学。若有受持读诵是陀罗尼者。我常随逐守护。不令持者堕于地狱。以彼随顺如来言教而护念之。尔时护世四天大王。绕佛三匝白佛言。世尊。唯愿如来为我广说持陀罗尼法。尔时佛告四天王。汝今谛听。我当为汝宣说受持此陀罗尼法。亦为短命诸众生说。当先洗裕着新净衣。白月圆满十五日时。持斋诵此陀罗尼。满其千遍。令短命众生。还得增寿。永离病苦。一切业障。悉皆消灭。一切地狱诸苦。亦得解脱。诸飞鸟畜生含灵之类。闻此陀罗尼。一经于耳。尽此一身。更不复受。佛言。若人遇大恶玻闻此陀罗尼。即得永离一切诸玻亦得消灭。应堕恶道。亦得除断。即得往生寂静世界。从此身已。后更不受胞胎之身。所生之处。莲华化生。一切生处。忆持不忘。常识宿命。佛言。若人先造一切极重恶业。遂即命终。乘斯恶业。应堕地狱。或堕畜生阎罗王界。或堕饿鬼。乃至堕大阿鼻地狱。或生水中。或生禽兽异类之身。取其亡者随身分骨。以土一把。诵此陀罗尼二十一遍。散亡者骨上。即得生天。佛言。若人能日日诵此陀罗尼二十一遍。应消一切世间广大供养。舍身往生极乐世界。若常念诵。得大涅盘。复增寿命。受胜快乐。舍此身已。即得往生种种微妙诸佛刹土。常与诸佛俱会一处。一切如来恒为演说微妙之义。一切世尊即授其记。身光照曜。一切刹土。佛言。若诵此陀罗尼法。于其佛前。先取净土作坛。随其大小方四角作。以种种草华散于坛上。烧众名香。右膝着地胡跪合掌心常念佛。作慕陀罗尼樱屈其头指以大拇指压。合掌当其心上。诵此陀罗尼一百八遍讫。于其坛中。如云王雨华。能偏供养八十八俱胝殑伽沙那庾多百千诸佛。彼佛世尊咸共赞言。善哉希有。真是佛子。即得无障碍智三昧。得大菩提心庄严三昧。持此陀罗尼法。应如是。佛告天帝。我以此方便。一切众生应堕地狱道。令得解脱。一切恶道。亦得清净。复令持者。增益寿命。天帝。汝云将我此陀罗尼。授与善住天子。满其七日。汝与善住俱来见我。尔时天帝于世尊所。受此陀罗尼法。奉持还于本天。授与善住天子。尔时善住天子。受此陀罗尼已。满六日六夜。依法受持。一切愿满。应受一切恶道等苦。即得解脱。住菩提道。增寿无量。甚大欢喜。高声叹言。希有如来。希有妙法。希有明验。甚为难得。令我解脱。尔时帝释至第七日。与善住天子。将诸天众。严持华鬘涂香末香宝幢旛盖天衣璎珞。微妙庄严。往诣佛所。设大供养。以妙天衣。及诸璎珞供养世尊。绕百千匝。于佛前立。踊跃欢喜。坐而听法。尔时世尊舒金色臂。摩善住天子顶。而为说法。受菩提记。佛言。此经名净除一切恶道。佛顶尊胜陀罗尼。汝当受持。尔时大众闻佛所说皆大欢喜。信受奉行佛顶尊胜陀罗尼经。
明成祖评价
朕惟如来演大乘教。开方便门。千经万法。无非为济度群生。使不沦业报。佛顶尊胜总持经咒者。一切如来智樱广大慈悲。甚深希有。普利昏迷。实巨海之津梁。幽暗之日月。饥渴之饮食也。世间善男子善女人一切众生。能发菩提心持诵佩服者。其福德种种无荆永脱诸恶苦趣。从无始以来百千亿劫。所积罪业悉皆消除。若昼夜勤修不懈。当得诸佛灌顶。神天拥护。福寿无量。如是胜果。目睹其效。诚实不虚。朕君临天下。闵斯民之执迷。所作所为。堕于恶趣。而不知若斯谬戾。诚为可矜。遂以是经咒。用俾河沙刹土。一切有情。均沾利益。寿延福增。同臻佛道。又况佛有誓盟。广济众生。必先度忠孝。凡忠臣孝子身生中国。又逢治世。受种种快乐。皆由其事君事亲能尽其道。又能敬礼三宝。修积善因。举足之顷。即登觉路。若夫为恶之徒。昧于改悟。所作所为。日甚一日。造业深重。甘心堕落。身如沐漆。求洁实难。陨坠幽扃。何由出世。苟能回心向善。即此一路。可超出劫尘也。 永乐九年六月
