佛陀的智慧：对付问题有四种方式

根据佛说，对付问题有四种方式：

（一）某些问题必须直截了当的回答；

（二）某些问题须以分析的方法解答；

（三）另有一些问题须以反问为答覆；

（四）最后，有一类问题须予以搁置。

搁置一个问题有许多方法，其中有一个方法就是说出这问题是不可解答的。

有好几次，同一婆嗟种来问佛世界是否有常的时候，佛就是这样告诉他的。他对羁舍子以及其他的人，也是这样答覆的。

但是对于有无神我的问题，他可不能同样地答覆，因为他一直都在讨论与解释这问题。他不能说“有我”，因为它与他所知的一切法无我相违背。而他也不能说“没有我”，因为这将毫无必要、毫无意义地增加婆嗟种的困扰。

婆嗟种早就承认，他本来已经为一则类似的问题所困惑。他尚未到能了解“无我”的地步。因此，在这种特殊情形之下，保持缄默，将问题置之不答，就是 最明智之举。

有些人以为，“我”就是一般所谓的“心”，或知觉（识）。

但是佛说，与其认心、思 想（意）或知觉（识）为我，毋宁认色身为我，反倒好一点。因为色身比心识似乎较为坚实，心、意、识日夜迁流，远比色身的变化为速。

造成“我”的观念，是一种模模糊糊的“我存在”的感觉。这“我”的观念，并没有可以与之相应的实体。但能见到这一点，就是证入涅槃。

这可不是一桩容易的事，在《杂部经》中，有一段差摩迦比丘与一群比丘谈论这一问题的会话，深能发人猛省。

这群比丘问差摩迦，他在五蕴中是否见到有“我”，或任何与“我”有关的事物？

差摩迦回说：“没有。”

于是，那群比丘们就说，假如这样，他应当已经是一位离尘绝垢的阿罗汉了。可是，差摩迦自承虽然他在五蕴中求“我”与“我所”不可得，他说：

“但是我尚不是一位离尘绝垢的阿罗汉，同修们啊！关于五取蕴，我有一种’我存在’ 的感觉，但我并不能了了分明的见到’这就是我存在’。”

接下去，差摩迦解释他所称为“我存在”的东西，是非色、非受、非想、非行、非识，亦非在五蕴之外的任何一物。但他对五蕴有一种“我存在”的感觉，却无法了了分明的见到这就是“我存在”。

他说那就像是一朵花的香气，既不是花瓣香，也不是颜色香，也不是花粉香，而是花的香。

差摩迦进一步解释说，甚至已证初阶圣果的人，仍然保有“我存在”的感觉。但是后来他向前进步的时候，这种“我存在”的感觉就完全消失了。就像一件新洗的衣服上的化学药品气味，在箱子里放了一段时间之后，就会消失一样。

这段议论对那群比丘们的作用之大、启发力之强，根据原典记载，他们所有的人，包括差摩迦自己在内，在议论完结之时，都成了离尘绝垢的阿罗汉，终于将“我存在”铲除了。