这个开智慧的的方法，是最妙、最见效的！

这个世界，你把所有国家的人都合到一起，有多少人呢？就只有两个人，一个就是求名的，一个就是求利的。

被这个“名”和“利”支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟，从生到死，都这么挣扎。

有的想求当官的，有的就求发财的，有的就求男女的，有的就求所愿意的这种快乐。

这种快乐没有享受多久，就死了；死了之后，到什么地方去也不知道！

活的时候，总自命不凡，认为自己真了不起：“我的聪明最大，我的智慧也最多；甚至在学校读书，我年年都考第一名。无论做任何的事情，我都出人头地，都比人高一等！”

这是聪明了？其实怎么样，你本来的面目没有认识呢！你就是再聪明，这都是假的，都是假聪明。

如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那么说，觉得自己是愚痴吗？也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。

虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电，知道一切是作梦。

知道一切是如幻的，你就不会贪着这梦里的荣华富贵，就不会贪图什么美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。

所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

什么叫“有为法”呢？

就是一切有形相，可以看得见的。“如梦幻泡影”，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化为沫；说是假的，它又有个水泡。

虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个“影”，也是虚妄的。“如露”，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。

“亦如电”，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。

你若能以看见，一切都如幻如化、如梦幻泡影，如露亦如电，你能作这样的观想，又有什么可执着的？没有所执着了。

没有所执着，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。

到那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。

所以，你没有智慧的时候，不要以为自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了；

“你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！”你有这种思想，那真是着到相上了。

什么是“相”呢？就是一个臭皮囊，就是梦幻泡影、如露如电。

你一天到晚又给自己穿上一些好衣服，给自己吃一点好东西，给自己住个好房子，给自己设备一点好享受，这种种都是为自己；可是到它要走的时候，它可不管你了，就舍你而去。

有的人就专为这个臭皮囊，又抽烟，又喝酒，又吃好东西，一天到晚总在填这无底的深坑，填也填不满，填满了它又漏了，漏了又要填，一天到晚除旧换新、新陈代谢，为自己这么忙来忙去。

我为什么一天吃一餐？

本来一个愚痴来着，现在变成两个了！所以我们这回一个都不要，根本就不愚痴了。

怎么办呢？就是要常念恭敬观世音菩萨。这一个方法是最妙、最灵的，这是绝对如假包换的，妙不可言的。

讲到愚痴和智慧，什么是愚痴？什么是智慧？我讲一个你们不相信的道理——愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。

为什么这样讲呢？在《心经》上有说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”

这种境界，真色是从真空里生出来的，真空是从真色生出来的，所以是二而不二。

愚痴和智慧，你会用的就是智慧，你不会用就是愚痴。所以愚痴和智慧也不是两个的，就看你会用不会用──你会用，愚痴也就变成智慧；不会用，智慧就变成了愚痴。

就在这个地方，也是二而不二的。这个道理，你若得到真正的智慧，你就知道：“喔，原来是这么样一回事！”就不会颠倒了。