学佛之人，这个缺点你千万要规避掉！
缘起
我们学戒，要对自己，千万不要去说别人，不要轻慢天下的丛林、出家人。
但是往往众生的习气就是容易看别人的缺点。
看到对方的缺点了，就生不起恭敬心，就会轻慢，会错过这些圣贤。
培养九百九十个好习惯，就是为了最后遇到一位圣贤，但是如果你看到九百九十个都是不如法的人，就没有办法再生起恭敬心。
对他们生不起恭敬心，就有业障了，到真正有圣贤来的时候，你也会生不起恭敬心。
所以我在出家的寺院，只要我有钱就供斋，那时做早晚课随堂普佛，我就亲自拿钱供僧。
他们也觉得很奇特，“我们都是出家人，都吃的一锅饭，你为什么要供养我们呢？”我笑笑，说：“我恭敬你们，我供养你们，我给你们结欢喜缘。”
01、不要轻慢看似没道心的人
有时候优点就是缺点。比如你有向道的心，你对祖师恭敬，你对有道心的人恭敬。
有可能会有另外一个缺点，有可能会轻慢那些没有德的人，讨厌那些有业障的人。这叫缺点，一定不要犯。
如果犯了这个，前面的优点都不足以填补这个缺点的漏洞。
为什么呢？你主观上很有道心，也未必有多大的功德，因为这是凡夫的主观诉求。
有道心的人跟没道心的人，差距未必有多大。
更何况人还有前生后世，你若觉得自己很有道心，也可能别人前世的修行就已经超过你多少倍了，这一世对方表面看似没道心，但是有可能他骨头缝里的功德、汗毛孔里的功德都比你多。
功德是一个客观现象，有道心只是你的主观愿望，你以为你有道心，一定功德很大。
别人看似没道心，别人功德比你小？不一定的。
02、谁更接近大道
所以我们不要自我感觉很好，虽然学佛了，也是一个凡夫，也没有多大功德的。
别人虽然看似是一个没有道心的凡夫，你们两人都念《佛说阿弥陀经》，放出的光还不一定呢？为什么？
因为别人也没有装模作样，他倒是坦荡荡的。
你觉得自己很有道心，然后高不成低不就。
可能他也不信，但是他就念了，佛法很奇特，他以这种直心的状态念，有可能还有很大力量呢！
关于这点我思考了几十年，因为师父特别点化我，他说国清寺外面有个地方经常出车祸，后来有人到国清寺随意请了几位出家师父去洒净，并没有挑很有道心的出家人，但是后来那里就太平无事了。
师父很少专门讲什么，所以师父讲任何一个，我都要放到心里去琢磨再琢磨。
所以佛法是很奥妙的，我们如果真的有道心，从主观上刻苦地修行，最后有结果了，你是贤圣僧了，当然不一样。
世界很奇妙，虽然看似他没道心，他就普普通通，自自然然地生活，虽然这本身不是道，但是一个很有道心的人，修到最后、最佳状态炉火纯青的时候，就像一个看似没道心的人一样，天天那样生活。
你跟他说“道”，“道”之一字他不愿闻的，他显现就很普通的，但是这个普通其实并不普通。
孔夫子说，“从心所欲不逾矩”，“从心所欲”，世间人就是随心所欲，虽然他们心中没有大道，但是另一方面，他的从心所欲，放松自在，也类似一种近道的状态。
所以我们也不要去轻慢别人。
03、不要用主观的尺子去量他人
人要想体悟大道是非常不容易的，倘若你很有善根、有道心，还需要很多很多的时间。
我们虚云老和尚，闻思各方面都是全才，四十多岁时候，出家已经二十多年了，三步一拜朝圣五台山，还要文殊菩萨亲自来救才行。
否则这么大一个菩萨，他的命就会丢在娑婆世界啊！
我昨天看虚云老和尚的年谱看到很晚，这是他老人家亲自叙述的，加持力非常大，每次看都很感动。
这些大祖师，像佛一样的。
虚云老和尚烧出来的舍利，就像佛的舍利一模一样，晶莹剔透，像玉一样，这是很少很少的。
我们常常去忆念祖师大德，会让我们珍惜现在。
虚云老和尚经过整整三年拜到五台，我们要通过虚云老和尚这么艰难困苦的朝拜，来补我们这一份朝圣之心啊。
虚云老和尚怎么感慨、赞美五台山的，虽然用字不多，字字含金量特别高，他对五台山的赞美，不是旁处可以有的，这是五台山所具有的功德加持。
他晚年在云居山，结夏安居的时候，他就讲，我都这把年纪了，我也不会这些活计了，你们当家的弄吧。
你能说老和尚不参加结夏安居，他没道心吗？所以我们现在刚学，头脑热热的，就觉得自己特别有道心。
所以好好学，学了也要小心。不要拿着这个尺子到处去量，量到后来，你量了普通人觉得不行，量出家人也觉得不行，最后量祖师都不在话下，这就不对了。
04、内在的蜕变
我们现在学佛，首先就要归到一种平淡的、平常的状态，用宝贵的佛法充满着我们的心胸，同时还要平衡自己。
我们学佛就要内在消化，要有平凡的状态。
所以我的师父走到哪儿都能容，他就像水、像空气一样，我跟着师父到现在，我想不起来师父叫我怎么样。
不仅师父不会跟我说什么，别的老和尚说我，师父都不让他讲。
你看我们就在师父的这种护念中，在这个佛光里成长。
我们精进勇猛地学，也要收敛，要内化，要把它消化到内部去。
这个地球上能幻现出诸多因缘，不可思议因缘中显现了我们现在的状态，比昙花都还要宝贵，一定要珍爱。
我们学所有的，都要把虚荣心拿掉，真正的当成佛陀的甘露，好好地去饮，去滋养我们的身心。
把我们生命里面的很多的业障、杂质，慢慢地驱除、过滤。
早期看那些佛国影像，每一个出家人都静静的，后来知道那叫六根都摄，内在寂静，连佛陀都叫寂寞能仁。
这是一种内在的状态，外在你看不出什么的，在内心里面有慈悲的胸怀，能仁。
我们大多数的修行人都是没有多的话的，就静静地，心安于道，享受着法喜禅悦，然后从肉体到精神世界，到业力的世界都在默默地蜕变，生命境界开始突破。
寂静是极其尊贵、奢侈的。由环境的幽静延申到内心的宁静，就不怕外在的噪音。
一个内心宁静的人在十字街头都可以参禅，在火车、飞机上都能入定。要养成内心的宁静，需要借助外在的环境。
当一个人内在的宁静形成了，外在环境怎么噪动都不会打扰到他。
当内在的寂静产生了，形成体性了，就能抵抗外在的聩闹，统领外在的无序。
自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍，就是这个意思。
初发心的那种热心，像黄金一样的，你要沉淀下来，才能跟这金色界相匹配。
有句话说，“世间攘攘皆为利往”，喧喧嚣嚣，表面看好像特别热闹，实际上是败絮其中，像泡沫一样。
成为修行人了，能够回归了，生命越来越充实，含金量越来越高，越来越从这个业报的堡垒里面突破出来，然后再进入我们更深的生命状态，佛性开始解放，继而再无内无外、无大无小的周遍。
