八风不动心是哪“八风”，如何不“动心”？

你听说过“八风”吗？著名诗人苏轼有诗云：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”佛教的《吉祥经》中也有云：“八风不动心，无忧无污染，宁静无烦恼，是为最吉祥。”

“八风”究竟指什么呢？为什么诗偈和经句中，不约而同地把“八风”和“不动”放在一起呢？

八风之概念原出自佛教，分别指代利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，此八事能够煽动人心，令生贪爱、执取或厌恶、憎恨，故称之为“风”。《大智度论》中就指出，八风能鼓动物情，并将八风归纳为四顺、四违。

从字面上，我们很容易看出八风指代之事的意义。

利，指金钱物质利益；

衰，指减损所有，破坏所得；

毁，指言蜚语，毁谤中伤；

誉，指称扬功德，予你荣誉；

称，指他人的赞美和拥护；

讥，指冷嘲热讽，厌恶讥嫌；

苦，指身遭侵害，心遭恼乱，恶缘显现，逆境困扰；

乐，指能够随心所欲，顺适安乐，物质享有，情感知足。

把“我”置于这八风之中，我们也很容易理解为什么“八风”会“动心”。

称、誉、利、乐，这四顺是每个人都喜欢和向往的，但也正因如此，人们争相得到它而产生了执着、分别、嫉妒、嗔恨等种种烦恼。所以，“四顺”是有可能转变为不顺的。

而讥、毁、衰、苦，本身就是烦恼。俗话说：“人生不如意十有八九”，如果能以平静的心态来面对“四逆”，保持平和，处之泰然，那么不顺也有可能转变为顺遂。

可见，不论是得与失、顺境或逆境，都是变化无常的，皆为世间虚妄不实的假相。人生是顺、是逆，都是由自己的心来决定的。所以，若欲使“八风不动心”，也要从“心”出发。

蕅益大师在《示养德》中云：“得意勿恣意奢侈，失意勿抑郁失措。”从大方向来说，人的一生，得意、失意在所难免，关键是得意时不可得意忘形、沾沾自喜；失意时亦不可自暴自弃、甘愿沉沦。

从具体的做法来说，我们都知道，修行就是要训练自己不被财、色、名、食、睡所动，但实际它天天都在搅动我们的心，痛苦的时候会动心，快乐的时候也动心。不动心，就要在动心的当下积极地去对治。

比如，当别人夸赞我们的时候，我们应当谦虚谨慎，不但不能被美言冲昏头脑，还要以此自警，提高对自我的要求；

当他人贬低我们的时候，也要虚心接受，反思自己哪里做得不够好、还有什么需要改进之处；

即使有时他人冤枉了我们，我们也不要第一时间进行反击，可以适当地向其解释说明，尽可能化解敌对和烦恼，平静柔和地解决事端，就算最终还是没有得到理解，也要大度宽容地“翻篇”，这不仅是放过他人，也是放过自己、提升自己。

八风所指代的事情，其实遍布于生活方方面面，所以我们平时要多多观照、时时觉知、常常忏悔、勤加修习，直至生起不生不灭的妙明真心。

当我们拥有辨识染污心的外境的能力，让自己保持自在、宁静的状态，减少贪、嗔、痴的烦恼，就是“八风不动”，这就是最吉祥的。