不攀缘，就是不主动和人打交道吗？

有一回，佛陀对弟子说：“要把自己的心照顾好，不要攀缘；心若不断攀缘，烦恼就难断。”  

一位富有的老者听了佛陀开示后，就把这句话放在心里，决心不再攀缘。

他对守门人说：“若有乞丐来要东西，你都替我拒绝。从现在起，我再也不想跟众生结缘了。”

不久，人们就议论纷纷。

说这位老者在还没有信佛前，那么有爱心，常常帮助人；但是信佛后，心肠如铁，看到贫困的人一律拒于门外。

“这真是佛陀的教法吗？”大家很疑惑。

佛陀其他弟子听到后，就赶快请教佛陀：“佛陀！您的教法是不是要我们断绝外缘，不能跟众生攀缘？”

佛陀说：“我所说的是要断除攀缘心――对人我是非的执着、对名利地位的不断追逐，这就叫做不断攀缘。

有了不断攀缘的心，就会受六道轮回之苦。众生愚痴，听法时总是断章取义，执在一端，而生偏执。”

这位佛弟子赶到老者家，告诉他：“你错了！佛陀的教法是要‘施而无所求，舍而无所求’；修学佛法最重要的是要守住无所求的心，不要执着。”

老者听后，再次请教佛陀：“佛陀！难道我真的听错了？”

佛陀说：“你不只听错，也做错了！要脱离六道轮回之苦，必要行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度之法。而在六度之中，又以布施为第一；你断绝了对穷人的帮助，是不对的。”

“可是佛陀，您不是说不要跟众生攀缘吗？”老者问道。

佛陀说：“我所说的是心不要攀缘――要以无所求之心去付出、去施舍，这才是真布施，若心有执着、挂碍，就叫做攀缘心。”

随缘得自在，攀缘生烦恼。

何为攀缘？我一定要这样，我一定要那样，这个“一定”，就是分别，就是执着，就是攀缘。

人世间很多事物，你可以积极付出，但不能强求结局，以不刻意，不强求为妙。

佛法中忌讳攀缘，攀缘乃世俗人之行为，容易造成弊端，妨碍“善”的提升，甚至无意中埋下“恶”的祸源。

《楞严经》说一个人会起烦恼、造罪，只有一个理由，就是他起了攀缘心──真如不守自性，向外攀缘。

那么，怎样息止攀缘心呢？《维摩诘经》云：“何为病本？所谓攀缘。如何断缘？谓心无所得。”

白居易有句诗：“空花哪得兼求果，阳焰如何更觅鱼。”

无论遇到怎样的事、怎样的人，不评论、不希冀、不去加工、不贴标签，低调的做好每一件事，真心去对待每一个人，清楚自己当下的每一个念头、每一个动作，自自然然，清清静静，就不会形成种种执性。

心无所得，一心不乱，万邪就息止了，这是佛说的。