人生“看脚下”，世事“平常心”
看脚下
一天晚上，克勤、慧勤、清远三位弟子陪同五祖法演在山亭上说话。到了该回去的时候，灯笼里的油烧完了。
五祖法演在黑暗中对他们说：“你们三个人各自就此情景下一转语，我要看看你们的境界如何？”
慧勤说：“现在好比五彩的凤凰，在青天上翱翔。”意谓在黑暗中要看见光明，可见其手法非凡。
清远说：“这时好像一条铁石般的巨蟒，横在古道之上。”意谓暗中有物，这种境界也不俗。
克勤说：“看脚下（注意脚下）。”简单明了，具有寸铁刺人的力量。
五祖法演感慨地说：“能够发扬光大禅宗法门的人，只有克勤了。”
“注意脚下”，这话听起来多么平淡无奇。难道会有人不知道，在夜晚摸黑走路要注意脚下？
然而，这话的可贵之处，就是这种从脚下做起的务实精神。
禅不讲求玄虚，而注重“实在”与“平常”。注意脚下，老老实实地“走路”，这就是禅宗精神的体现。
平常心是道
平常心是道。语虽浅显，意蕴颇丰。我们生活在这红尘俗世中，被数不清的欲念牵引着，整日奔波忙碌，直到身心俱疲，仍不肯罢休。
所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
自己虽然明白其中道理，很多时候遇到一些事情还是提不起，放不下，并总有理由来原谅自己。
所以可以说平常心即是清净心，以平淡之心对待功名利禄及周围事物的一种心态。
对待他人，对待荣辱浮沉，对待种种意外，都波澜不惊，生死不畏，于无声处听惊雷。
“不以物喜，不以已悲”，能将功名利禄看穿，能将胜负成败看透，能将毁誉得失看破。
宠辱不惊，看庭前花开花落，我自岿然不动，泰然处之；去留无意，望天上云卷云舒，我自清净平和，淡泊洒脱。
那么对待万事万物，即可减少多少负担，活出多少安详自在。内心安适，仰俯无愧，无愧于人，无愧于心。
平常心是道。只有以平常心，才能“万境自如如”。怀着一颗平常心去对待人或事，一切都将不在话下。
日日是好日
云门大师有一次对他的弟子说：“十五日以前不问汝，十五日以后道将一句来。（以前的事我均所不问。从明天起怎样生活，你们给我说说看）。”
他盯着每个人的脸看。
也就是说，学校毕业以前的事，我什么都不问；从学校毕业出来，今天开始走向社会，你们打算怎么工作；
结婚以前的事，我不问，但今天举行了结婚仪式成为夫妻的话，明天以后打算怎么过日子？你们说说看吧。
可是大家都像瓷人似的紧闭嘴巴不吭声。云门大师终于等得不耐烦了，就自行代答道：“日日是好日”。
这句话现在可能已经为人们所熟知，也都能充分理解它的意思。通俗地解释就是“每天都怀着感恩的心情去生活”。
以前在南禅寺门前有一个叫哭婆的老太婆，不管晴天还是下雨，一年到头都在哭。
有一次，南禅寺的方丈觉得蹊跷，就问她：“老人家，我每次从这过都看见你在哭，到底你有什么伤心事啊？”
老太婆满眼含泪地答道：“老方丈，您听我说。我呀，有两个儿子，一个在三条卖雨伞，一个在五条卖草鞋。
天一下雨我就想到五条的草鞋今天又卖不出去了，想到儿子该多可怜，我就哭啊。可到了晴天，想到三条的雨伞卖不出去，也够可怜的。所以还是哭啊。”
方丈昕了这话，就说：“老人家，您这是自己找罪受哇。要是在下雨天你去想三条的雨伞卖疯了，忙得他不可开交，你就会开心了。
到了晴天，你就想五条的草鞋卖得像长了翅膀似地畅销，你就该高兴庆幸了。不该像你现在这样，把事情老往坏里想。”
老太婆听了，觉得有道理。从那以后变得每天都欢天喜地地过日子了。
高高峰顶立，深深海底行
唐朝著名文人李翱曾任鼎州知事。有一次去谒见药山和尚，问：“戒、定、慧是什么？”
持戒、禅定、智慧指佛教徒必学的三件大事，是修行成佛的基本，成道的要诀。
药山答：“贫僧这里没有那种没用的闲家具。”李翱莫测玄旨，不知药山和尚何以蔑视基本的佛法。
药山则对他说：“如果你想侍奉佛法大事，须站到高高的峰顶，遨游深深的海底。如果连闺阁中的物什都舍不得，就别说什么消除烦恼，净心参佛了。”
一个人立志可以高远，这就是“高高峰顶立”，但是实现自己理想的过程却要从最基本的第一步开始，从最平实的细节、小处着手，才能取得成绩，切记眼高手低，成为思想上的巨人，行动上的矮子，这就是“深深海底行”。
如人饮水，冷暖自知
毛泽东说：“要想知道梨子的滋味，就得亲口尝一尝。”陆游说：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”
有些真理需要自己体认，不是文字游戏和头脑中的观念。
走过的路，曾经历经的一切，若不是亲身经历，又怎知其中的酸甜苦辣；又怎知其间的无尽苦楚；又怎知那些旧日的伤害，现在的痛；
又怎知那些污蔑与控诉会是他人心中永远无法磨灭的痕迹。
生活中隐秘的感受，深切的感悟，很难用语言表达出来，但是自己却是很有感触，念念不忘。
同样一些真理是无法用语言、观念传达的，需要追求真理的人自己努力去体悟，就像要解口渴，必须自己嘴里喝到水。
势不可使尽，福不可享尽，
便宜不可占尽，聪明不可用尽。
平安即是幸，知足即是福。无病第一利，知足第一富，善友第一亲，温馨第一乐。
知足是福，清心是禄，寡欲是寿知足常足，终身不辱。
知止常止，终身不耻。知足者，贫贱亦乐；不知足者，富贵亦忧。满足，是至高无上的财富。
知足是一种为人处事的态度，常乐是一种幽幽释然的情怀。
学会知足，才能在当今社会执着地追求人生目标；学会知足，才能用超然的心态面对眼前的一切；学会知足，才能使生活多一些光亮，多一份感觉。
愿每个人都能战胜自我，少些固执，多些灵活，少些抱怨，多些真情，让生活充满温馨的阳光。
凡事留有余地，事情就会方便得多，为人处事留有余地，人际关系的障碍就会越来越少。
不要总想着占便宜，适当吃点小亏，会有大的收益。不要过度追求享乐，一个人再怎么享受，也不过是一日三餐，夜眠一榻而已。
青青翠竹，尽是法身；
郁郁黄花，无非般若。
看见郁郁的黄花，那就是我们的般若智慧；看见青翠的竹子，那就是我们的清净法身。
为什麽这样说呢？譬如：镜中现万象，万象各异，而镜还是镜，万象还是万象，但从两者不离的角度讲，镜就是万象之影，万象之影就是镜。所以是“非一非二”。
法性无性，故虽不动而缘起万法，郁郁黄花与青青翠竹，无非般若，尽是法身。
你看，眼前的山河大地，动植飞潜，暑往寒来，鸟飞兔走，何一不是实相般若表现处？
自然界的一切，只要我们用心去听，用心去体会，都能感到一份生命的真实。无情皆有佛性，山水皆是真如。
三岁小儿虽识得，
百岁老翁行不得！
白居易在做杭州太守时，听说城外秦望山上，有一位长年住在树上的鸟巢禅师。
鸟巢不但行为奇特，禅法更是神奇莫测。于是，白居易带着随从前来拜访。
果然，在一株亭亭如盖的巨大松树上，有一个小小的简易木屋，屋檐下盘腿坐着一位神态悠闲的禅僧。一阵风吹来，小木屋宛若汪洋大海上飘摇的小舟。
禅僧呢，随时都有可能像落叶一样跌落下来......
白居易说：“禅师的住处很危险啊！”
鸟巢禅师剥开一只松籽，抛向空中，张开嘴去接......
没想到，斜刺里飞来一只喜鹊，在半空中截获了松籽，飞到更高处的松枝上享用去了。
鸟巢禅师习以为常的一笑，对树下的白居易说：“太守比老僧更危险！”
白居易环视了众多随从一圈，不以为然地说：“我身为朝廷命官，位镇江山，有何危险？”
鸟巢禅师说：“官场倾轧，烦恼不断，你整天恰恰像是在油锅里遭受煎熬一样。
何况各种俗务如薪火交加，你心中的焦虑一刻也不停息，岂不是很危险？”
这时，叼走鸟巢禅师松籽的那只喜鹊，从高处飞了下来，落在了鸟巢禅师的膝盖上，咕咕有声，似乎与他谈心一样。
这幅恬淡和谐的画面，让白居易心中很受触动。他想了想，说：“如何是佛法大意？”
鸟巢禅师告诉他两句话：“诸恶莫作，众善奉行。”
白居易感到很失望，不屑地说：“这算什么最深奥的佛法？连三岁的小儿都晓得！”
禅师说：“三岁小儿虽识得，百岁老翁行不得！”
白居易想了想，的确是这个道理。光有空头理论不行，必须要有实践和践履，才能真的有收获，才是真的人生。
改过能生智慧，护短心内非贤
这是六祖慧能说的。在生活里，有的人常对人间充满人我是非，感到不容易通过。
其实，是非朝朝有，不听自然无。再多的闲话，再多的伤害，你不去理他，他自然会过去。
所谓“处变不惊”、“以不变应万变”，人我是非也是非常短暂的，只要我们正直，只要我们正派，世间还有什么不能过去的呢？
一个人要不断检点自己的过失,未生恶令不生,已生恶令不续;未生善令生起,已生善令增长。静坐常思己过,闲谈莫论人非。
长空不碍白云飞
一次，道悟陪同师父希迁大师在山上游览，就问道：“什么是佛法大意？”
石头的回答是：“不能不知道。”
石头大师如此的回答，恰似冷不丁里突然将道悟推上了孤峰绝顶，四周是万丈深渊，不能迈步；脚下的石头油滑，无法站立。
这里无法停留，不能存身，稍一犹豫，立刻会丧身失命。
道悟不知怎的，竟然浑身大汗淋漓！他战战兢兢，幻想抓住最后一根稻草，试探着问：“向上还有没有处所？”
石头大师迎风站立，高高扬起双臂，仰望着辽阔的天空，仿佛要御风而去。他说：“长空不碍白云飞！”
是啊，惟有长空之浩瀚无边，深邃无限，辽阔无际，才能任凭白云无拘无束、无牵无挂、自由自在的飞翔！
听到这话的一瞬间，道悟大彻大悟，禅心似云，了无挂碍。
