佛陀传递的智慧：“一时”就是当下，当下就是三世

《金刚经》里讲“一时”，就是当下，当下就是三世，三世就是前世、今世、后世，就是过去、现在、未来。

有人说“三世因.果”的时候，很多人持怀疑态度，但是当一个人说过去、现在、未来的时候，人们就不怀疑了，就明白了，实际上是一样的，只是不同的说法而已。

“一时”俱足三世，所以在究竟者看来，时间和空间是一个幻觉，都是分别心，因为所有的时间都在这“一时”中。前世、今世、后世，就像一箭射穿三孔一样。

曾经一位老法师的说法，每一个讲《金刚经》的人，不管什么时代，不管在哪里讲，他都是释迦牟尼的化现。

事实上，在真正的觉者眼中，所有众生都是佛，所有女性都是空行母，也就是说：

一切显现都是本尊，同时本尊归于自性；一切显现都是上师，上师也归于自性。

倒不是说离开上师就没有自性，或者离开自性就没有上师，而是在自性的境界中观照一切，不要离开自性去找任何东西。

简单来说，就是一切事物都是自性的化现。但是，这并不是说外面的世界都是你的心幻化出来的，而是说，你对它们的印象和理解，是你的心幻化出来的。

比如有人到了某个地方，觉得它真是人间仙境，这个“人间仙境”，就是他的心造出来的。如果换一个人到那个地方去，可能又会觉得那里是穷乡僻壤。

心决定了境，而不是创造外境，心中的境是外境在心中的映像。

所以，不离自性，不是说你闭上眼睛看不见这个世界，这个世界就不存在了，你看不见的这个不存在，只是对你自己而言。

人是时间之花，我们都有一个属于自己的世界，当一个人去世，他的世界就消失了，但我们的世界依然存在。

一个人眼中的世界高不过自己的心，有什么样的心，就只能看到什么样的世界。

同样一个地方，为什么有人觉得是人间仙境，有人觉得却是穷乡僻壤？因为前者没有过多的物欲，他只享受当地的宁静和诗意；但后者需要用外面的东西，需要跟外界交流，需要热闹，来让自己不寂寞。

所以，静静地待在一个地方，对后者来说，并不是快乐的享受，那么他也就享受不到大自然给他的礼物。

举个例子：同样是当志愿者，对有信仰的人来说，是千载难逢的机会，对没有信仰的人来说，可能非常枯燥、痛苦。

这就是心不同，智慧不同，对世界的感受也就不同。

所以，不同的人心中有不同的世界，你心中的世界，只能代表你自己。心不同，对同一个人、同一件事、同一个东西的印象和理解，就有可能不太一样。

比如一个丈夫出轨了，在已婚女人看来，他是一个不忠于婚姻的男人，应该被唾弃；在已婚的男人看来，他只是一个婚姻不幸的男人，值得同情；在某些年轻女孩子看来，这个男人的老婆配不上他，他是一个勇敢追求幸福的男人。

每个人都会用自己的想像，去评判这个世界，但那只是反应了心中的世界。

所以，不必执着外相，也不要过于放大自己，更不要陷入断灭。很多时候，狂慧者都容易断灭，容易否定一个非常伟大的存在，认为他不理解的，就是不存在的，是不是这样？不是的。

在觉者眼中的“一时”，其实跟一般人不一样。

“当下成一念，万劫在一心”，意思是无论多么漫长的时间，也离不开一个念头。

如果你熟悉物理学的话，就会发现，爱因斯坦的很多理论，包括现在物理学的一些理论，都和佛家的很多智慧相通，或者说，现代科学受到了佛家很大的启发。