所谓的“逆来顺受”，“逆来”是违缘、不如意、侮辱，而“顺受”便是忍辱。
某经典中说，“如果有人打了你的左脸，就要把右脸也伸过去，让他打”，但这不是佛家的忍辱。
佛家也让人不要计较，但佛家不是世间法意义上的忍耐和约束，而是一种出世间智慧的超越。
当明白《金刚经》的般若智慧时，就会明白为啥“智者眼无辱”，就是说，智者眼里是没有侮辱的。那为什么这么说呢？因为，一切都是幻化的。
本来就没什么需要在乎，啥事都会很快过去的，只是一点觉受和念头而已。放下了，忘掉了，便什么事都没有。
佛家不随喜冤冤相报，中国的老祖宗也说，冤冤相报何时了。
所以老祖宗说，“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”。忍辱不是丢掉自己的尊严，而是修炼自己的胸怀、智慧和境界。
当一个人有智慧时，他的眼里就没有了辱，心里也没了那种游丝般的不舒服，他会感受到另一个世界。然后就会出现很有意思的现象，当年欺负他、说过他坏话的那些人，要么不如他，要么为他所用。
从另一种意义上看，说坏话也是一种传播。所以，很多时候没有甚麽辱不辱的，人家也不是存心想辱，只是不了解，说了几句坏话，说出了自己心中认为的那个样子。
这个世界上，除了我们自己，其实没有人能侮辱得了我们。
因为一切都在过去，一切都是情绪，话过去了，情绪过去了，记忆也过去了，很多东西都过去了，何必执着它？执著除了给自己带来痛苦，让自己失去更好的未来，对别人一无是处。
所以，智者会放下执着，或者说，能放得下的人，才是真正的智者。
真正的智者明白，忍辱的本质，是无辱可忍，这种境界就叫无生法忍。
无生法忍是真正的忍，但很多人的忍耐没有达到这个层次，只是憋着，不发作。
就像手里明明有个鼓鼓的皮球，却偏偏不让那皮球浮出水面，硬是把它压在水里，压抑着压抑着，有一天总会突然爆发，这不叫忍辱。
我听过一个故事：
有个禅师被人砍了脑袋，临死前，他作了这样一首偈子：
四大原无我，
五蕴本是空。
将头临白刃，
犹如沐春风。
这首偈子的意思是，“我的肉身子是四大构成的，我的五蕴都是空的，哪有甚麽‘我’。明明知道没有我，所以我没有被杀的恐惧。即使把头伸向你的刀子，我的心也像沐浴在春风中那麽轻鬆惬意。”
这就是证道，证道的本质，就是证得我空法空，无我可杀，无我可辱，无辱可忍，一切皆空。
