佛陀的传递的智慧：是否成就的三个标准，智慧、慈悲、行为

佛家判断一个人是否成就的标准有三个：

第一，智慧

真正的佛家追求的是智慧，认可的是了义智慧，也就是《金刚经》中的正见，缘起性空，般若正见。这是佛的不共智慧，外道没有。

除了正见之外的智慧，佛家之外也有，但只有般若正见，是佛家独有的智慧。

《金刚经》说：“一切圣贤皆以无为法而有差别。”就是说，上升到无为法的层面之前，一切善法皆是佛法，大家都有相似之处，甚至有相同之处。而《金刚经》的伟大，就是承载了佛家的正见。

第二，慈悲

佛家之外也有慈悲，而且有些还更加慈悲，有非常伟大的传统，同样是人类历史上最伟大的人文奇观。

所以，在慈悲这个层面，有些佛家之外其实一点都不逊于佛家，甚至在许多方面更为博大，非常值得我们敬重，我想我们应该明白这一点。

第三，行为

与慈悲一样，佛家不是唯一注重行为的，有些佛家之外甚至更为注重行为，在做着很多利众的事情。

所以，智慧、慈悲、行为，三者中只有般若正见这方面，佛家超越了其他。

慈悲和行为是最重要的，只要有了慈悲和行为，人们甚至不在乎正见，更不会在乎证量，不会在乎成就的大小，不会追问证到了什么程度？有没有明心见性？因为行为已经告诉了世界，他到底是一个什么样的人。

当然，这并不是说正见不重要。相反，正见很重要，因为正见在指导行为，有正见才能破除贪欲执着，才能消解小我，才能证得佛家真正的慈悲，无缘大慈，同体大悲。

有正见，才有正确的行为。

所以，强调正见的目的，主要还是因为看重行为。

“大悲当大度”，慈悲的“悲”，也就是度众。

我们经常说度众，什么叫度众？度众就是把自己的正见、慈悲和某种善行，传递给世界，改变自己，然后影响别人。

无论改变自己，还是影响别人，都是从正见、慈悲和善行三方面入手的，三者缺一不可。

缺了任何一项，另外两项都会失去意义，比如没有智慧的慈悲行为，或者有智慧有慈悲但没有行为，结果都是没有意义。

《金刚经》说，菩萨利众的同时，知道实无众生得灭度者，这是大智，是了义之智，不执着。

当一个人同时拥有智慧和慈悲的时候，其实就已经对“福报”二字不在乎了。当一个人仍然在做着利众的事情，但他不是为了得到福报而行善的时候，这远比相信善有善报更伟大。

如果他觉得有名誉、感激、回报在等着他，所以他才行善，那这样的行善纯粹是为了其他的什么目的，而不是为了善本身，性质就变了。

当然，每个人的缘起不一样，心境不一样，行为的性质也会不一样。当一个人为自己的善良标好价值的时候，我想他一定是曾经受过伤，然后一时间没有了纯粹行善的勇气而已。

因缘际会，无论目的和动机怎样，行善总是好的，这样就很好，慢慢来。