佛陀传递智慧，不懂拒绝的人，需要“戒”的力量

《金刚经》发起于乞食，代表以般若为食。意思是众生不要离开般若，就好像离不开吃饭一样。

所以发起于乞食的《金刚般若波罗蜜经》，是一种隐喻，就是把般若作为不可远离的一种食物，安住自性的时候，就是以般若为食。

但即使以般若为食，也要脚踏实地，所以佛陀总是赤脚行路，脚踏实地，持戒修福，注重威仪。

为什么在乞食和吃饭的时候，要有很多的规定？因为“戒后方有定”，持戒才有定。

戒有两个方面：

第一是“拒绝”，拒绝那些能让心产生痛苦烦恼，让心堕落的东西。

第二是“坚守”，坚守那些能得定得慧的东西。

也就是说，戒，就是守住该守的，拒绝该拒绝的。

我们在平时的生活、工作中，不仅仅要调心，也要会拒绝。

当一个人拥有选择的智慧时，他会知道什么时候该走，什么时候该留；什么时候该做，什么时候该停；什么事情该做，什么事情该拒绝。

这就是戒，知道取什么，舍什么。没有戒的人，往往没有选择的智慧，不知道该坚守什么，该拒绝什么，这样会把自己活得很糟糕。

所以，佛陀在弟子们还没有选择的智慧时，就制定了很多规矩，目的不是为了束缚，而是在各个方面保护弟子，让弟子不要失去戒、定、慧，尽量远离一些恶缘。

因为有些人的智慧，不足以让他自主心灵，这时，他就需要戒的力量。

当戒的力量，足以让一个人拒绝欲望，选择智慧的时候，他就会升华。

相反，如果一个人失去了心灵的控制力，没有拒绝的力量，他就会遭受打击，甚至堕落。

升华和堕落，是选择，这说起来很容易，但在红尘中历练时，要经历很多挫折、很多坎坷、很多失败，才会明白这个道理，才会慢慢读懂自己的心，明白自己的缺陷。

但有些人不行，道理可能他也懂，但就是做不到。所以这样的人，才更应该修行，更应该持戒。戒是在你不懂得如何拒绝的情况下，帮你立起的一堵墙，可以挡风遮雨。

比如佛陀着衣、吃饭、洗脚的过程，都在严格遵循规定，同时也在显示一种流动变化的空性。所以，佛陀无论在动中，还是在静中，心都没有离开过他的光明境。

有人问他，他就讲一些东西；没有人问他，他就静静地坐在那里，他无心无事。

很多人也会经常叩问自己的心，看看自己的心能不能如如不动，能不能把持得住，会不会时时翻起波涛，会不会时时生起念头。

其实他们不怕念起，怕的是觉迟，因为警觉非常重要。只要有了警觉，念头起了也没关系，因为自己不会随念头而去，那就有心灵有了自主力。

没有智慧的人，是不懂得如何对治念头的，他们要么抗拒它，要么与它纠缠不休，要么迎合它，但这些做法都会让人迷失，迷失就容易堕落，因为迷失的时候，人是远离觉悟的。

但这些问题佛陀都不用再问，因为他已经没有这个问题了，他已经消除了所有的分别心，也就没有什么远离不远离，也无所谓迷失还是觉悟，他已经没有疑惑，因此他如如不动。