佛陀传递的智慧，没有相的相，是什么样？

菩萨看破了所以不执著，就连度众或者不度众，也不执著。

菩萨如果执著于度众，或者执著于不度众，那他就不是菩萨，因为：

“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”

如果菩萨还有“我”，认为“我”是观世音菩萨，都要来好好拜我，只许供我，不许供其他，如果供了其他，就是背弃了我。

那么他就不是菩萨，菩萨永远不会这样。

但菩萨会观因缘。

比如小孩子该吃奶的时候，他就让小孩子吃奶，不会让他吃牛肉。到孩子长大的时候，再给他吃牛肉。这就是为什么，密乘的一些法脉不允许广传的原因。

上师在灌顶时就会说，“这个法不能告诉别人”，那就是不能告诉别人。

因为，就像小孩子出于好奇，会想吃牛肉一样，但即便他硬是吃了，可能会卡在喉咙里，甚至被噎死。就算咽下去了，也消化不了，拉肚子甚至生大病。

这么说的意思就是，如果时机不对，可能就会出现各种意外。

修行就是这样，“我相”，就是不执著自己的生命，不认为有一个真实的我。因为“我”是随时都在变化的。

不要把自己的阴暗面当成自己，要知道每个人的本质都是好的，因为每个人在被欲望和愚昧污染之前，都是清净的。只要用合适的方法，消除欲望和愚昧就对了，

佛陀讲《金刚经》的目的就在于此。

那么，何为“人相”？

比如，我是本体，那么父母就是人相，朋友就是人相，亲戚就是人相，同事也是人相，陌生人也是人相。人相和我相是相对的，因为有了我相，所以有了人相，有了人我的分别。

“众生相”，是对所有众生的执著，觉得有一个叫众生的群体，等着“我”去救度。

“寿者相”，是执著于寿命，希望自己的个体生命能够延长、能保持健康等等。

这些相的出现，就是在否定变化，渴望有形之物能够永恆，或者以为有形之物能够永恆，就是著相。

“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”

菩萨的心应当对一切都不执着，不滞留在界限分别的概念和形象上，不滞留在有形有色的事物上，不滞留在任何声音、味道和道理上。

如果心执着于相，就好像一个人走入了黑暗的地方，什么都看不到；如果心不执着于相，就好像一个人有明亮的眼睛，在阳光下能够照见到各种形式、世世代代。

所以，无相，不是把现象虚无掉，也不是现象不存在，他们是存在的，但是不能够执着于他们，不能被他们带着走，而是要超越于他们，达到自由自在的心境。