阿难问佛陀：“为何说十二处，都是以如来藏真如自性为本体？”下

佛陀告诉阿难，大家常常于早晨、中午托钵至各处乞食，有时会得到酥、酪、醍醐等种种上等滋味。

此等滋味是从虚空中产生呢？还是从舌根中生出呢？或者是存在于食物里面呢？

若说此滋味是从舌头生出，可口中只有一个舌头，它已经成为酥酪味，再遇到黑石蜜糖就不应该会转移。

但如果其真的不变，就不能称其为知道滋味。如果变移，舌头只有一条，又何以可尝出许多滋味呢？

如果说滋味存在于食物里面，食物并没有分别作用，又怎么能自知滋味呢？

再者，食物自知滋味，就如同别人饮食一样，与你又有何相干呢？又怎么能称之为知味呢？如果说滋味是虚空自己产生，如果你食虚空，能否尝出虚空是何滋味呢？

如果虚空是咸味，它既已咸了你的舌，就应该同时咸了你的面。如果是这样，这个世间的人就应该都和海鱼一样了。

既然常常受到咸味，便应不会知道淡味。可是，如果真的不知道淡味，当然也就应不会知晓咸味了。连咸、淡都不知道，怎么能称之为知味呢？

因此，应当知道，味、舌根与尝都没有固定的处所。也就是说，尝与味都是虚妄暂有的现象。既不属于因缘所生，也不是无因自生的自然之性。

佛陀告诉阿难：“你在早晨常常用手抚摩头，这个摸触的知觉，是以何者为能触呢？在手，还是在头？”

若在手，头就应不会有知觉，为何仍旧称为触呢？若在头，手就没有用处，为何仍旧称为触呢？若头与触各自都有知觉，那一人应有两个身体。

若头与手的知觉为同一感触，那它们就应该是一体。若真的为一体，就没有能触和所触的区分。

但若说手与头都有知觉且是二体，此二体皆为能触，所触又属于谁呢？若说摸触的知觉在能摸之手，即应该不是在所摸之头；若说它在所摸之头，即应该不是在能摸之手。

现在头和手都有触觉，二者都是能触，便不会再有接触的举动。

因此，应当知道，所觉之触与能觉之身都无真实的处所。也就是说，身触与触处，二者都是虚妄暂有的存在。既不属于因缘所生，也不是无因自生的自然之性。

佛陀告诉阿难：“你常常在意根中攀援外境，从而产生善、恶、无记三种法则。此法则是意根之心所生，还是离心以外别有一个所在？”

如果它们是从心里生出，此法就不是外尘，不能算作心所缘之境。心所缘的对象才叫作“处”，因而此法则便不能当作“处了”。

若说此法则离开自心另有所在，它就应该有自性，而此自性是有知觉呢？还是没有知觉呢？如果是有知觉的，就应该叫作心，并且不能再叫做“尘”，而是另外一个心，即他人之心。

如果仍然坚持认为，离于心且有知觉之法尘是自己的心，为何此心不与身合为一体却要分成两个呢？

此法尘既无色、声、香、味，又无离、合、冷、暖之触觉及虚空之相，法尘究竟在什么地方呢？

它在色相、虚空之中都无所表示、显现，你该不会认为法尘的处所在人世之外吧？色相有内、外之别，空难道也有外吗？法尘非心非境，从何处为其建立处所呢？

因此，应当知道，法则与心都没有一个固定的处所。也就是说，二者都是虚妄暂有的现象。既不属于因缘所生，也不是无因自生的自然之性。