明一法师：快乐的佛教

如果说你已经拥有，佛法就是叫你放下

　　文/明一法师

　　不知道为什么佛教会被世人误解如此之深。一谈到佛教就是苦，再谈还是苦，想想更是苦的不敢想象，什么地狱、无常、忏悔、孤魂野鬼等等等等。就连早上四点多就要起来上早课都觉得苦不堪言。的的确确很多师父的外表给人以一种很苦的样子，但这是外表，他们的内心应该是很快乐的，当然什么事都有个别例外。

　　我想说说我对佛教的感受。我学佛不久，但我感觉自从学佛以后人变得非常的快乐。当然也有苦，但这个苦是我有所求，我想求得对佛教的信心，我想更多的了解佛教。这些苦表现在不能放任自己了，要无须扬鞭自奋蹄。也有来自别人的轻视和不理解，还有急于帮助我成佛的鞭策。

　　但更多的是快乐。比如地狱，因为我学佛信佛法后对地狱有了很明确的了解，所谓最可怕的东西是不知道的东西。《地藏经》很明确地告诉我们做了什么事，会下什么样的地狱；这种地狱里的情况是什么样子的；应该怎么样做会避免下地狱。我们只要按着去做就可以了，一点也不可怕，反而心里踏实了。因为寺院生活的简单，所以根本不要去在这上面想东想西，可以很容易做到事无不可对人言。还有坐禅，如果因缘好会快乐的不想出来。再有就是做善事的快乐，帮助别人是一件很愉快的事，这在大多数人都有亲身体会。

　　另一个就是无常。人们一想到无常，就总是想到人生无常，我拥有的要失去，我的身体会败坏（病和死）。这些想法是对的，无可厚非。但我在寺院里想的更多的无常则是我今天感觉到的禅悦，通过我的努力可以达到更好的层次；我明天洗碗的技巧会比今天高；我明天交到的朋友会比今天多；马上又要吃饭了；马上又要睡觉了；清风也是众生，也许比我更淘气，会不会跑来和我玩？无常是一种变化，既能变好也能变坏。人有生必然有死，如果我们按佛陀所说去做，就算是死到来的时候也是很快乐的啊，我们入不了涅槃还能得到阿弥陀佛的金牌迎接。如果人生本来就没有拥有，你会失去什么呢？如果说你已经拥有，佛法就是叫你放下，这些拥有都是烦恼之源啊！我们向着好的做无常是多么的美妙，花会为你开，云会为你笑，雨水会为你带走严热，太阳会为你带来温暖。何况寺院的环境是这么的美好，人与人之间没有利益得失之争，大地庭院、花草树木都是众生。大家抱着感恩的心态互荣，为以前所做的错事忏悔，为佛陀给我们指出的明路赞叹，为让更多的人能和我们一样快乐而忙碌。

　　至于说早起上课要是觉得苦的话，那只能说你已经被颠倒的生活熏坏了。如果能被寺院的生活节奏改过来，那不是一个很好的习惯吗？至于我个人有早睡早起的习惯，醒了不起来会难受，实在没事可做，那就盘腿坐禅啊！何况早上的时间最好，记忆力最强，做什么事情都是效率最高的时候。寺院用这段时间来上早课，既锻炼了我们的记忆力，又活动了我们的身体，还通过各种的唱颂扩大了我们的心胸，理顺我们的心脉，呼出了一夜郁积之气。更重要的是我们用最美好的时光来念佛忆佛。还有比这更好的吗？

　　大乘佛教是不鼓励信众修“苦行”的（比如点戒疤，住山洞等），是要求信众行菩萨道，做自利利他的事情。四祖大师在《入道安心要方便法门》中就有说：“前所说五事（一行三昧、无念安心、解行并重、悟解法相、守一不移），并是大乘正理，皆依经文所陈，非是理外妄说。此是无漏业，亦是究竟義。超过声闻地，直趣菩萨道。” 也是要我们做好功夫入菩萨道。十法界：天人阿修罗，地狱鬼畜牲，声闻缘觉菩萨佛，也是说要先行菩萨道然后成佛，没有一个是说不行菩萨道直接就能成佛的。行菩萨道看起来是很苦，要忍人不能忍，要行人不能行。但是如果是按《金刚经》上所说“以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法”来做那也是很愉快的事情。并且《金刚经》也说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨”也就是用你的智慧，用种种的善巧方便，去做自利利他的事情的人，就是真正的菩萨。如果你具足智慧，一点也不会苦，反而会很快乐。

　　如果做到真正放下，不但能入四禅八定，还能引发三灵六通，就能真正游戏神通。十方世界任遨游，天堂地狱一个样。想生就生，想死就死。不但能坐脱立亡，还能倒立着走（邓隐峰），说一柱香内走，香灰未断就走了（道虔禅师的首座和尚）。再如道济和尚（济公）一生洒脱，逍遥自在，做着自利利他的事情，表面疯疯颠颠，实为游戏神通，岂不快哉！